З усієї плеяди російських філософів ХХ століття, у творчості яких найбільш повно виразилося російське національне самосвідомість, Н.А. Бердяєв є найвідомішим у світі. На відміну від В. Соловйова він не намагався побудувати цілісну філософську систему, але його свідомість охопило таку кількість проблем, що в цілому Бердяєва можна однозначно віднести до якоїсь однієї філософської школи або напрямку. У філософській творчості Бердяєва як ідейного джерела знайшла відображення вся світова філософія, яку він сприйняв, по-своєму інтерпретував і в яку вніс значний вклад. Його філософія - сплав російських і західноєвропейських традицій. І своїми помилками, і своїми досягненнями він сприяв подальшому їх розвитку. Характеристику особливостей своєї філософії він дав сам: "примат суб'єкта над об'єктом, спротив детермінізму кінцевого і устремління до нескінченності, невіра в досягнення досконалості в кінцевому, інтуїція проти розуму, антиинтеллектуализм в розумінні пізнання як акту цілісного духу, екзальтація творчості в людському житті, ворожнеча до норматізму і законничества, протиставлення особистого влади загального "(10. С.98). Тобто ясно, про що б він не писав, він завжди міркує про одне - про особистості та її проблеми, і перш за все про проблему свободи самовираження особистості.
Будучи релігійним філософом, він і християнство розуміє перш за все як вираження сутності людини, його самих глибинних помислів і інтересів. "Християнство є персоналізм. Персоналистическим революція, якій по-справжньому ще не було в світі, означає повалення влади об'єктивації, руйнування природної необхідності, звільнення суб'єктів - особистостей, прорив до іншого світу, до духовного світу" (10. С.280).
Підтримуючи традиційну російську концепцію людини, він наполягає на його неповторності і можливості до кінця бути розкритим за допомогою розуму ( "таємниця особистості, її єдиності, нікому не зрозуміла до кінця.", "Особистість людини більш таємнича, ніж світ", "людина - мікрокосм і містить в собі всі "). Не мир визначає людину, а людина визначає свій світ, дві різні людини означають існування двох різних світів.
Піднісши особистість настільки високо, Бердяєв стверджує її примат над людським родом. "Рід завжди представлявся мені ворогом і поневолювачем особистості. Тому боротьба за свободу є боротьба проти влади родового над людиною" (10. С.54). Саме тому він різко відокремлює індивідуальні прояви людини, в тому числі духовні, від загальнолюдських, наприклад, любов як духовне в людині і взаємовідносини статей як прояв "тваринного" (загального).
Його відданість свободі особистості настільки велика, що не дивлячись на свою релігійність, він не може прийняти в християнстві нічого, що було б пов'язано з утиском особистості. Він вважає, що немає більш реакційної ідеї, ніж ідея розчинення людини в космічній життя, визнаної божественної.
Неповторність та індивідуальність людини обертається у Бердяєва його самотністю. З філософської концепції унікальності людини і його самотності випливає ідея про те, що мета суспільства - нерівність людей, а турбота про збереження гідності людини. Гідність особистості отримує у Бердяєва статус філософського принципу, який визначається відношенням до різного роду форм влаштування суспільного життя. "Людина повинна бути теоцентрічен і організовувати себе на божественному початку, в цьому його образ; суспільство ж має бути антропоцентричні і організовуватися на початку людяності" (10. с.269). Якщо ж, за Бердяєвим, цей принцип не дотримується, і людина стає антропоцентричним, він перетворюється в відокремленого егоїста; якщо ж суспільство стає теоцентрічна, воно перетворюється в теократію, стає тоталітарним.
Ставлення людини до Бога у Бердяєва є найглибшою основою його підходу до людини. Те, що людина - ціла система суперечностей, це ясно всім. Але ця суперечливість стає, за Бердяєвим, ясною тільки при співвідношенні людини з Богом: "з одного боку, людина істота занепале і гріховне, не здатне власними силами піднятися, з іншого - він є образ і подобу Бога, вершина творіння, він покликаний царювати. син Божий став людиною і в Ньому є передвічна людяність. Існує соизмеримость між Богом і людиною у вічній людяності Бога "(10. С.166). Ця соизмеримость і дозволяє сподіватися на людину, зберігати віру в нього. "Теорії Маркса, Ніцше, Фрейда, Хайдеггера, сучасні романи, жахи війни і революції, спалахи давньої жорстокості - все крушить піднесені вчення про людину. І все ж я думаю, що найбільш правими були Паскаль і Достоєвський, які не мали жодних ілюзій, але відкривали людини як істота двоїсте, низьке і високе. Я мав багато розчарувань в людях, бачив багато ницості, злоби, жорстокості, зрад. і все ж в мені збереглася віра в людину, в Божий задум про людину. Віра в людину є одне з виразів віри в Бога. Будь віра, ве а в істину, в сенс, в цінності є лише віра в Бога "(10. с.299).
Світ цікавить Бердяєва лише в тій мірі, в якій він є людським світом, оскільки через нього розкривається сутність людини. І цей світ виступає як чужий людині, несправжній світ. Саме завдяки спрямованості людини до Бога, цей світ виступає як занепалий, несправжній. Звідси, живучи в цьому недійсності світі, людина переживає себе, своє "Я" як перетин двох світів: "цього світу" (несправжнього) і справжнього. Глибина "Я" належить останньому. Але Бердяєв застерігає при цьому, що світ не є людська думка. "Світ є пристрасть і пристрасна емоція". І яку можна опанувати через неї суть світу полягає в тому, що світ зол. це є щось відпало в зовнішнє темряву. "Бог є правда, мир є неправда". Така негативна позиція Бердяєва по відношенню до світу приводить його до висновку про неможливість історичного прогресу і до попередження людини не спокушатися світлим майбутнім. "Немає нічого більш жалюгідного, ніж переконання, пов'язане з прогресом людства і блаженством прийдешніх поколінь. Для мене ж сам прогрес прийнятний в тому лише випадку, якщо він відбувається не тільки для прийдешніх поколінь, і для мене. Сенс має бути співмірний з моєю долею" (10. С.283).
Проблема свободи і творчості
Тісно пов'язана з проблемою людини в філософії Бердяєва проблема свободи і творчості. Сам він у вченні про свободу бачить свій основний внесок у філософську думку. Світ свободи, за Бердяєвим, не підпорядкований ні раціональному, ні об'єктивного розуміння свободи. "Саме буття не є первинне, а є вже продукт обробки думки". Це був розрив з Платоном, Аристотелем, Ф. Аквінським, Соловйовим та ін.
Стару філософську проблему про співвідношення буття і свідомості (духу) Бердяєв повертає по-своєму: примат свободи над буттям, що означає примат духу, який є свобода. Буття як би застигла свобода. Примат же буття над свободою призводить до заперечення свободи. Тим самим Бердяєв змінює самонаправленности філософського пошуку: взаємозалежність і протиставлення матерії і свідомості, плоті і духу - це надумана проблема. Справжня ж проблема філософії: протиріччя між свободою і рабством, залежність від матерії, матеріального, коли "за хліб погоджуються відмовитися від свободи духу". "У свободі прихована таємниця світу. Бог захотів свободи, і звідси сталася трагедія світу. Свобода спочатку і свобода в кінці. Бог присутній лише в свободі і діє через свободу. Чи не свобода є усвідомлення необхідності (Гегель), а необхідність є свідомість свободи, її напрямку. Свобода через свободу "(там же. С.51). Саме ця концепція свободи визначає у Бердяєва вирішення низки глибинних проблем людського існування, людської історії. Так, наприклад, саме з концепції свободи випливає заперечення їм любові в рамках законів держави, сім'ї. "Любов завжди нелегальна. Легальна любов є любов померла". Або "Революційність (-ция) є перш за все революційність (-ция) духовна, повстання духу, тобто сенсу проти рабства і нісенітниці світу".
Таким чином, Бердяєв виводить свободу за рамки логіки. Він знаходить чудовий прийом, який дозволяє йому це зробити, пов'язуючи свободу ні з буттям, а з ніщо, в яке вкоренилася свобода, яка перебуває, таким чином, поза причинних відносин, яким підпорядковано буття. Але в питанні свободи він не до кінця послідовний. Так, оголосивши свободу безосновной, Бердяєв в іншому випадку визнає наявність такої основи в Бога. "Бог є свобода і як Визволитель, а не пан він дає свободу". Більш того, Бердяєв пропонував і зовсім протилежний (першим двом) підхід до свободи і Богу: якщо Бог є основа свободи, то свобода є сила, що перевершує силу Бога або рівна їй, бо людина - не тільки дитя Бога, а й дитя свободи, над якої Бог безсилий. Свобода, таким чином, абсолют нестворений.
В продовження теми свободи виступає тема творчості. Якщо свобода - джерело творчості, то творчість - шлях до трансцендентному, потойбічного буття. Як свобода є самодостатня цінність, так і творчість є вища в людині, але священне явище. Не життя визначає теорію, а творчість в особі теорії перевершує життя. Бердяєвим належить афоризм: "Сіро дерево життя і вічно зелена теорія. То, що називають життям часто є лише буденність, що складається з турбот. Теорія ж є творче пізнання, що піднімається над буденністю". Так само, як і свобода, творчість у Бердяєва виростає в космічну самодостатню силу.
Отже, якщо свобода - це вимога Бога від людини, то відповіддю на це вимога є творчість. Саме у творчості проявляється взаємозалежність Людини і Бога. "Бог чекає від людини творчого акту як відповіді людини на творчий акт Бога." З цього зауваження видно, що в трактуванні творчості Бердяєв відходить від споконвічних християнських цінностей (порятунок, святість і т.п.). Він пише, що мета людини не порятунок, а творчість як цінність, яке не знає над собою зовнішнього суду, а культ святості повинен бути доповнений культом геніальності.
«У майбутньому людини чекає Страшний суд, історія закінчується, в цьому її сенс. Тому справжня філософія історії є філософія історії есхатологічна, є особистий і історичний апокаліпсис. Історична доля і історичний кінець входять в мою долю і мій кінець. Це і є філософія ».
Радикалізм Бердяєва проявляється і в тому, що він переглядає поняття есхатології і розкриває думку про творчо-активному розумінні Апокаліпсису. Друге пришестя Христа залежить від творчого акту людини. Людина покликана підготувати цей прихід. Не можна розуміти Апокаліпсис як фатум. Кінець є справа бого-людське, яке не може відбуватися без людської свободи, є "спільна справа" (М. Федоров), до якого покликана людина. Те, що Страшний суд і кінець всесвітньої історії в наш ядерний вік може бути справою самої людини - думка, що не викликає особливого сумніву. Але, то що людина може і повинен брати активну участь у підготовці Страшного суду - це, дійсно, незвично. До цього висновку Бердяєв підходить на основі власного життя, власної участі у всіх великих драмах першої половини ХХ століття.
Переосмислюючи фундаментальні поняття християнства, Бердяєв не зупиняється і перед переосмисленням поняття Бога. Йому до вподоби думка, що Бог править світом, так як в такому випадку всі трагедії людства так само треба пов'язувати з Ним, а це суперечить біблійним заповідям про те, що Бог є Любов і Справедливість. "Бог не має влади, тому що на нього не може бути перенесено таке нице початок, як влада". Але якщо Бог не має влади, то він не може бути і правителем світу. Бердяєв не зупиняється і перед таким висновком. Він пише, що потрібно зовсім відмовитися від ідеї, що Бог - світоправитель, що він царює в природі і суспільстві. У цьому світі необхідності, роз'єднаності, поневолення, що не звільненому від влади року, царює не Бог, а князь світу цього. Бог царює в царстві свободи, а не в царстві необхідності; в дусі, а не в детермінованою природі і суспільстві.
Цілком послідовний Бердяєв і тоді, коли він відкидає страх, як засіб впливу Бога на людину. За Бердяєвим, існування ж пекла означає найсильніше спростування існування Бога.
Бердяєва не задовольняють всі традиційні релігії. Тому він пропонує власну переосмислення версію християнства. По-своєму трактуючи Бога, він рішуче виступає і проти вчення про приречення, яке знищує найдорожче в особистості - свободу. На противагу цим нищівним людини уявленням про Бога, Бердяєв висуває ідею "вкорененності людини в Бога, а Бога в людині". Теїзм Бердяєва стає умовою і пантеїзму і гуманізму. "Гуманізм переживає кризу і крах, так як він приходить до свідомості самодостоверності людини. Достоєвський і Ніцше чудово розуміли цю кризу, цей перехід його в антигуманізм, в заперечення людяності. Але необхідно вірити в існування релігійного гуманізму, що дорівнює вірі в людяність Бога. Це людина нелюдяний, Бог же людяний. Людяність - основний атрибут Бога. Ця первинна істина закрита падшесті людини, його відпадінням не тільки від Бога, але і від власної людської природи. Ось як я усвідомив для себе основний міф християнської бого-людяності: це є таємниця подвійного народження, народження Бога в людині і народження людини в Бозі "(10. С.207).
Настільки органічна єдність Бога і людини змушує Бердяєва відмовитися від поділу всього "існуючого" на "цей" і "той" світ. З його точки зору "інший світ є наше входження в інший якісний існування," "інший світ" є просвітлення і пробудження нашого існування, перемога над падшесті нашого часу. Але все, за Бердяєвим, відбувається на індивідуальному рівні існування. Звідси й основне призначення релігії як раз полягає в тому, щоб в кошмарі самотності знайти щось стійке, що підтримує надію на існування Добра, загального для всіх людей, яке і є Бог.
Бердяєв постає перед нами як послідовний захисник прав особистості, її повної духовної свободи. У ньому відчувається і розгубленість перед трагічними подіями, які змушують його хапатися за те єдине, що у людини залишається - його власне "Я", незважаючи на обставини. А адже саме відбуваються події змінюють людину. Так, богопослушний і смиренний російський мужик раптом стає руйнівником; російський обиватель - лиходієм; смерть царя - "батюшки" була майже непомітна для російського народу, який нібито ніколи не мислив себе без царя і т.п. І все ж всього цього мінливого буття Бердяєв до кінця буде протиставляти спирається на власне уявлення про Бога самосвідомість особистості, як її саму надійну точку опори.
Дещо по-іншому виглядає Бердяєв, коли він свої чисто філософські принципи починає застосовувати для пояснення конкретних суспільних явищ і подій. Тут він часто виявляється в полоні стереотипів і міфів, висуваючи положення, мало узгоджуються з дійсністю. Так, він часто повторював, що російській людині властивий анархізм, аполітичність, недбалість в облаштуванні свого життя; вічно "бабине в характері Росії" і т.п. Навряд чи можна за допомогою подібних підходів прояснити російську історію, її злети і падіння і в економіці, і в політиці, і особливо в духовній культурі. Всі ці міркування можна було б витлумачити як помилки, якби не та обставина, що вони потрібні йому, щоб обгрунтувати думки не тільки невірні, але і, в певному сенсі, небезпечні. Так, він поділяв думку про особливу місію російського народу, але бачив її в тому, що, оскільки росіяни не покликані до благополуччя і багатою в матеріальному відношенні життя, їх історична місія полягає у відмові від національної гордості.