Знаходити в греків «прекрасну душу», золоту середину і інші досконалості - приблизно те ж саме, що схилятися перед їх спокійним величчю, ідеальним способом думок, високою простотою. Від цієї «високої простоти», яка рівносильна niaiserie allemande, мене оберігаючи, властиве мені психологічне чуття. Я бачив в греків їх потужний інстинкт, їх волю мощі, я бачив, в який трепет приводила їх необузданность цього прагнення; я бачив, як все установи їх творилися на підставі санкцій, які вони брали, щоб убезпечити себе від полягає всередині їх вибухової речовини. Страшне внутрішнє напруження дозволялося жахливим вибухом нещадної ненависті. Громади вели між собою запеклу боротьбу, щоб дати можливість членам своїм заспокоїтися від самих себе. Нужда змушувала бути сильними: небезпека була близька, вона підстерігала всюди. Пишний розквіт фізичних властивостей, сміливий реалізм і відсутність моралі, властиві еллінові, обумовлювалися необхідністю, але не «природою»; вони були як наслідок, а не як щось, що існувала з самого початку. Мета народних свят і мистецтв зводилася до того, щоб відчувати себе і піднятися вище всіх. І мистецтва і святкування були тільки засобами досягти панування, вселяти, коли потрібно, страх ... Судити греків, з німецької способу, т. Е. По їх філософам, значить пояснювати їх характер відповідно погляду сократических шкіл на обов'язки чесної людини, що, по суті, абсолютно не в еллінському дусі. Філософи, власне кажучи, декаденти грецького світу. Вони викликали рух, вороже, як і раніше високому смаку (агональному інстинкту, значенням раси, переважно народження). Сократичні чесноти проповідувалися тому, що греки втратили їх. Крім того, ці комедіанти, дратівливі, пристрасні, непостійні, мали ще деякі підстави проповідувати мораль. Не те, щоб вони сподівалися проповіддю виправити становище, але їм, як і всім декадентів, сильно подобаються гучні слова і красиві пози ...
Я перший звернув серйозну увагу на вражаюче явище, іменоване дионисических; воно надзвичайно важливо для розуміння найдавнішого інстинкту еллінів, який тільки і пояснимо крайнім надлишком сили. Хто йде по стопах греків, як глибокий з сучасних знавців грецької культури, Якоб Буркгардту, що живе в Базелі, той знає, що цим дещо досягнуто; ось чому він і приєднав до своєї «Грецької культури» главу про вищезгаданому явище. Повну протилежність з Буркгардтом представляють німецькі філологи, які виявляють майже веселе зубожіння інстинкту, як тільки вони стосуються дионисических явищ; прикладом їх може служити знаменитий Лобек, який з апломбом, гідним сухого книжкового хробака, пробрався в таємничий світ явищ і запевнив себе, що його огидні думки і наївність становлять справжню вченість. Озброївшись цією вченістю, Лобек і намагався довести, що всі ці курйози, по суті, нічого не значать, що, насправді, жерці повідомляли учасникам таких оргій тільки істини, на зразок таких: вино збуджує веселість; при деяких обставинах людина харчується плодами; рослини зацвітають навесні і в'януть восени. Що ж стосується до вражаючою маси обрядів, символів, міфів органічного походження, якими так надмірно багатий стародавній світ, то Лобек бачить в них тільки зайвий привід показати себе розумнішим ще на один градус «Якщо грекам не було чого робити», - каже він, - « то вони приймалися сміятися, скакати і всіляко шаленіти, або ж, що однаково властиво людині, опускалися на землю і починали стогнати і плакати. Потім до них підходили інші люди і намагалися підшукати підставу для такої дивної поведінки. Таким чином, для пояснення подібних звичаїв, і виникли незліченні міфи і сказання. З іншого боку, люди думали, що деякі забавні дії, що здійснюються тільки в певні дні, складають необхідну приналежність всіх святкових урочистостей і входять, як невід'ємна частина, до складу служіння богам ». Все це сама дивна балаканина, і до Лобек ні на одну мить не можна ставитися серйозно. Зовсім інше значення має для нас то поняття про грецькому світі, яке склали собі Бінкельман і Гете. Ми знаходимо, що поняття це несумісно з елементами, з яких складається дионисическое мистецтво, т. Е. Оргіазм. Насправді, я не сумніваюся, що Гете міг в самому корені виключити подібні елементи, вважаючи їх невластивими грецької душі. Звідси випливає, що Гете не розумів греків, так як в містерії Діоніса, в психології дионисического стану висловлюється основний еллінський інстинкт - «прагнення до життя». Що являли собою для елліна всі ці містерії? Вічне життя, вічне повернення життя, майбутнє, освячене і прийняли обітницю минулим, торжество життя над смертю, над усім минущим; справжнє життя, як постійне існування, що виражається відтворенням собі подібних і містерією статевих відносин. Тому статевий символ, сам по собі, вважався у греків почесним символом, мав глибокий релігійний сенс для античного світу. Всі поодинокі факти в акті відтворення - вагітність, народження дітей - збуджують високі і урочисті почуття. У вченні містерій біль вважається священною; взагалі «родові муки» освячують біль, бо будь-яке буття і зростання, відтворення себе в майбутньому, зумовлюють біль ... «Щоб вічно існувало бажання творити, щоб вічно існувало бажання жити, повинні вічно існувати і пологові муки» ... Ось що саме криється під словом « Діоніс ». Я не знаю символіки вище цієї грецької символіки, символіки вакханалій. Вона зводить в релігійний принцип глибокий інстинкт життя, життя в майбутньому, вічного існування; вона визнає шлях до життя, саме дітонародження - священним шляхом ... Тільки католицтво зі своїм відразою до життя перетворило статеві відносини в щось нечисте: воно закидало брудом саме зачаття, саме припущення нашого життя ...
У психології оргіазма, т. Е. Почуття надмірного достатку життєвості і сили, в якому сама біль діє як спонукає засіб, я знайшов ключ, щоб вони розуміли поняття про «трагічному», невірно витлумачене Аристотелем і особливо нашими песимістами. Трагедія зовсім не свідчить про те, що песимізм еллінів був однорідний з песимізмом Шопенгауера; вона служить скоріше доказом протилежного, так як представляє повну протилежність сучасним песимістичним поглядам. Підтвердження життя, незважаючи на суворе і вороже її прояв, прагнення до життя, яка жертвує вищими типами і радісно обізнаної своє невичерпне достаток, - ось що назвав я дионисических і на що вказав, як на міст, що веде нас до розуміння психології трагічного поета. І все це не для того, щоб позбутися від страху і співчуття, не для того, щоб очиститися від небезпечного афекту, за допомогою насильницького його вибуху, - як розумів це Аристотель, - а, щоб стати вище страху і співчуття, стати вічною радістю буття , радістю, що вбирає в себе відраду навіть знищення ... Ось чому я знову торкаюся того місця, яке колись послужило для мене вихідним пунктом. «Народження трагедії» було моєю першою переоцінкою всіх цінностей, всього дорогого, і ось чому я - останній з послідовників філософа Діоніса і проповідник вічного повернення життя - знову стаю на той грунт, з якої черпає свої сили моя воля, моя міць.
Інший переклад книги:
Сутінки ідолів, або Як філософствують молотом
Чим я зобов'язаний стародавнім
На закінчення кілька слів про той світ, до якого я шукав доступи, до якого я, можливо, знайшов новий доступ, - про античний світ. Мій смак, який є, мабуть, протилежністю поблажливого смаку, і тут далекий від того, щоб говорити Та всьому разом: він взагалі неохоче говорить Так, охочіше Ні, а найохочіше не говорить зовсім нічого ... Це відноситься до цілих культурам, це відноситься до книг , - це відноситься також до місцевостям і ландшафтам. По суті, я прочитав у своєму житті дуже невелике число античних книг, не рахуючи славнозвісних. Моє відчуття стилю, почуття епіграми як стилю, прокинулося майже миттєво при зіткненні з Саллюстієм. Я не забув подиву мого шановного вчителя Корссена, коли він повинен був поставити вищу оцінку своєму гіршого латиніста, - я скінчив одним ударом. Стиснутий, строгий, з найбільшою кількістю субстанції в основі, з холодною злістю до «прекрасним словами», а також до «прекрасним почуттям» - з цього я вгадав себе. Усюди аж до мого «Заратустри» у мене впізнають дуже серйозне домагання на римський стиль, на «aere perennius» в стилі. - Не інакше був при мені при першому зіткненні з Горацієм. До сих пір жоден поет не приводив мене в таке артистичне захоплення, в яке приводила мене з самого початку ода Горація. У відомих мовах не можна навіть бажати того, що тут досягнуто. Ця мозаїка слів, де кожне слово як звук, як пляма, як поняття, виливає свою силу і вправо, і вліво, і на ціле, це minimum обсягу і числа знаків, це досягається таким шляхом maximum енергії знаків - все це в римському дусі і , якщо повірять мені, аристократично par excellence. Вся інша поезія є в порівнянні з цим чимось надто популярним, - простий балакучістю почуттів ...
Я був першим, хто, для усвідомлення більш давнього, ще багатого і навіть б'є через край еллінського інстинкту, поставився серйозно до того дивовижного феномену, який носить ім'я Діоніса: він пояснимо єдино надлишком сили. Хто вивчає греків так, як той глибокий знавець їх культури з живучих нині, як Якоб Буркхардт в Базелі, той зрозуміє одразу ж, що цим дещо зроблено: Буркхардт включив в свою «Культуру греків» спеціальну главу про названому феномен. Якщо завгодно познайомитися з протилежним ставленням до справи, то варто тільки подивитися на майже забавну бідність інстинкту німецьких філологів, коли вони наближаються до дионисического. Особливо знаменитий Лобек [66], який з високоповажної упевненістю висохлого серед книг черв'яка заповз в цей світ таємничих станів і переконав себе в своїй науковості, яка полягала в тому, що він був до відрази легковажний і ребячлів, - Лобек дав зрозуміти з усією вченістю, що , по суті, всі ці курйози не мають ніякого значення. Жерці дійсно могли повідомляти учасникам таких оргій дещо не позбавлене цінності, наприклад, що вино збуджує веселощі, що людина часом живе, харчуючись плодами, що рослини весною розпускаються, а восени в'януть. Що стосується того дивного багатства обрядів, символів і міфів оргиастического походження, якими буквально заріс античний світ, то Лобек знаходить в ньому привід підвищити свою дотепність ще на один градус. «Греки, - каже він, Aglaophamus I 672, - якщо їм більше нічого було робити, сміялися, стрибали, шаленіли, або, так як у людини часом є охота і до цього, вони сиділи, плакали і кричали. Інші приєднувалися до них пізніше і шукали хоч який-небудь причини дивовижного явища; так виникли для пояснення цих звичаїв незліченні оповіді про святах і міфи. Інша сторона вважала, що ті забави, які, якщо вже мали місце в дні свят, були необхідною складовою частиною святкувань, і дотримувалася їх як необхідну частину богослужіння ». - Це ганебна балаканина, до такого Лобек не можна ні хвилини ставитися серйозно. Зовсім інше враження отримаємо ми, якщо досліджуємо поняття «грецького», яке склали собі Вінкельман і Гете, і знайдемо його несумісним з тим елементом, з якого виростає дионисическое мистецтво, - з оргіазма. Я дійсно не сумніваюся в тому, що Гете принципово виключав щось подібне з можливостей грецької душі. Отже, Гете не розумів греків. Бо лише в дионисических Містеріях, в психології дионисического стану виражається основний факт еллінського інстинкту - його «воля до життя». Що гарантував собі еллін цими Містеріями? Вічне життя, вічне повернення життя; майбутнє, прийняли обітницю і освячене в минулому; торжествуюче Так по відношенню до життя наперекір смерті і зміни; справжню життя як загальне продовження життя через злягання, через містерії статевого життя. Тому в статевому символі греки бачили гідний поваги символ сам по собі, справжній глибокий сенс всього античного благочестя. Все окреме в акті сполучення, вагітності, пологів збуджувало вищі і повні торжества почуття. У вченні містерій освячено страждання: «муки породіллі» освячують страждання взагалі, - всяке становлення і зростання, все що гарантує майбутнє обумовлює страждання ... Щоб існувала вічна радість творення, щоб воля до життя вічно підтверджувала сама себе, для цього повинні також існувати «муки породіллі» ... Все це означає слово «Діоніс»: я не знаю вищої символіки, ніж ця грецька символіка, символіка діонісій. У ній надається релігійний сенс превеликий інстинкту життя, інстинкту майбуття життя, вічності життя, - самий шлях до життя, злягання, розуміється як священний шлях ... Тільки християнство зі своїм ressentiment no відношенню до життя, які лежать в його основі, зробило з статевого життя щось нечисте : воно забруднила гряззю початок, передумова нашого життя ...
Психологія оргіазма, як б'є через край почуття життя і сили, в якому навіть страждання діє, як збудливий засіб, дала мені ключ до поняття трагічного почуття, невірно понятого як Аристотелем, так і особливо нашими песимістами. Трагедія так далека від того, щоб доводити що-небудь на користь песимізму еллінів в сенсі Шопенгауера, що скоріше може бути счітаема рішучим відхиленням і протівоінстанціей його. Підтвердження життя навіть в самих незбагненних і суворих її проблемах; воля до життя, радісна в жертві своїми вищими типами власної невичерпності, - ось що назвав я дионисических, ось у чому вгадав я міст до психології трагічного поета. Чи не для того, щоб звільнитися від жаху і жалю, не для того, щоб очиститися від небезпечного афекту бурхливим його розрядженням - так розумів це Аристотель, - а для того, щоб, наперекір жаху і співчуття, бути самому вічною радістю становлення, - тією радістю , яка містить в собі також і радість знищення ... Але тут я знову стикаюся з тим пунктом, з якого колись вийшов, - «Народження трагедії» було моєю першою переоцінкою всіх цінностей: тут я знову повертаюся на той грунт, з якої росте моє бажання, моя могти, - я, послід ий учень філософа Діоніса, - я, учитель вічного повернення ...
«Так говорив Заратустра»
«Навіщо так твердий! - сказав одного разу деревне вугілля алмазу. - Хіба ми не близькі родичі? »-
Навіщо так м'які? Про брати мої, так питаю я вас: хіба ви - не мої брати?
Навіщо так м'які, так покірні і поступливі? Навіщо так багато заперечення, зречення в серці своєму? Так мало року в погляді вашому?
А якщо ви не хочете бути фатальними і непохитними, - як можете ви коли-небудь разом зі мною - перемогти?
А якщо ваша твердість не хоче виблискувати і різати і розсікати, - як можете ви коли-небудь разом зі мною - бачити?
Всі будують саме тверді. І блаженством повинно здаватися вам накладати вашу руку на тисячоліття, як на віск, -
- блаженством, писати на волі тисячоліть, як на бронзі, - твердіше, ніж бронза, благородніше, ніж бронза. Абсолютно твердо тільки благородний.