Громадський вибір.
Останнім часом, у зв'язку зі зміною Патріарха в Руської Православної Церкви, помітно пожвавилися відносини між Церквою і суспільством. Кажуть навіть про "нову епоху" в житті Церкви, що, здається, недалеко від істини. Причому, особистість нового Патріарха тут далеко не головний аргумент, сама історична ситуація підвела церковно-державні відносини до нового етапу. Не тільки Церква, міцно стала на ноги за період свого двадцятирічного відновлення, готова до нового рівня завдань по відношенню до суспільства, а й суспільство, вдосталь помотавшись в "країні далеко" західно-ліберальних реформ, шукає повернення до фундаментальних основ моральності, патріотизму і національно -державної ідентичності, неабияк розтрачених в XX столітті.
Однак, які можливі форми нового взаємодії Церкви і суспільства? Проблема в тому, що "класичні" схеми церковно-державних відносин існували в історії (візантійська "симфонія", статус "державної релігії" для православ'я) сьогодні нам явно не підходять. Занадто далекі політичні реалії сучасної Росії, що пройшла катаклізми кількох революцій, досвід соціалізму і демократії, від традиційної системи православного світоустрою. Все старе звалилося в XX столітті і потрібні нові рішення. Так і ліберальний варіант повного "відокремлення Церкви від держави" (практикувався з не меншим успіхом і за радянських часів) ні Церква, ні суспільство не влаштує. Він ніяк не відповідає тому масштабного комплексу завдань, які суспільство і Церква можуть і повинні вирішувати разом.
Правда, останнє відноситься скоріше до суспільству, ніж до влади. Влада цілком влаштовує існуючий статус-кво в формі "офіційного присутності" на церемоніях в Храмі Христа Спасителя як символічний майданчику для імітації своєї єдності з народом і історією. За цією схемою влада використовує Церкву для зміцнення своєї сумнівної легітимності - не більше того. Очікувати від неї ініціатив з пошуку більш фундаментального формату відносин з Церквою не доводиться. Останні поступки щодо введення в школах обмеженого "духовно-морального виховання" на тлі беззаконня телевізійної пропаганди розпусти і насильства тут нічого не змінюють.
Ідеологічна перспектива.
Чи може взагалі сучасне суспільство дозволити собі розкіш мати високі духовні ідеали на державному рівні - або це привілей минулих епох? Певний досвід ісламських країн (зокрема Ірану), які зуміли зберегти суспільну свідомість від поклоніння "ліберальним цінностям", а також досвід радянської епохи, який підняв "моральний кодекс будівника комунізму" на рівень "національного проекту", показує, що це можливо. У світлі цього досвіду питання про новий формат відносин церкви і держави переходить в сферу державної ідеології. Саме державна ідеологія як форма суспільної свідомості здатна нести в собі найвищі ідеали і в той же час бути політичним інструментом їх практичного здійснення. Не кажучи вже про невичерпний мобілізаційний ресурсі, так необхідному нині російському суспільству.
З чого починається ідеологія? - з якоюсь основоположної ідеї (світоглядної домінанти) визнаної суспільством як вищого сенсу суспільного буття і здатного структурувати його життєдіяльність в усіх напрямках. Звідси - з центру духовної консолідації як онтологічного начала - починається всяке єдність і відродження! Для Росії, російської історії та цивілізації таким початком і центром, без сумніву, залишається християнська Істина.
Поки що християнський імператив визнається суспільством скоріше на підсвідомому рівні, коли християнська істина і Церква знаходяться як би в паралельній реальності, в "потойбічному світі". А цей світ залишається наданим самому собі, духовно спустошеним і жорстким. Такий стан не є нормальним і не абсолютно. Суспільство може бути більш досконалим в духовно-моральному відношенні, якщо має волю бути таким. Квінтесенцією громадської волі і є ідеологія.
Пора відмовитися від релятивізму "ліберальних цінностей" не розрізняють добра і зла і затвердити фундаментальне початок Правди - заклавши тим самим наріжний камінь нового духовно-ідеологічної єдності суспільства. Християнське початок самої історією і культурою призначене на цю роль. В якості універсального ціннісного критерію воно здатне задовольнити всіх ідеологічних суб'єктів нинішньої Росії: комуністів і лібералів, гуманістів і демократів, почвенніков і західників - бо саме колись стало вихідним пунктом цих стратегій розвитку. Саме християнство, з'єднавшись дві тисячі років тому з культурою античного світу, зумовило гуманістичний характер сучасної цивілізації і в цій якості до нині зберігає свою актуальність.
Не варто шукати тут і релігійної дискримінації. Всі розсудливі представники різних релігійних традицій Росії розуміють: звернення російського народу до своїх споконвічних релігійних початків стане благом і для інших релігійних конфесій, так як відновить пріоритет духовних цінностей в системі суспільного розвитку. Росія залишиться багато-конфесійної. Бо мова не йде про монополії РПЦ на абсолютне домінування в релігійній сфері, а лише про ідеологічне самовизначення світського за формою суспільної свідомості щодо фундаментальних духовно-моральних орієнтирів. Ці орієнтири для всіх традиційних релігій - єдині. Саме в цьому релігійно интегрирующем сенсі і має бути заявлено християнське початок російської ідеології. До слова сказати, не буде його переслідувати подібна перспектива і прихильників атеїзму. Ідеологія - це атрибут світського суспільства. На відміну від "державної релігії" вона не є обов'язковою до сповідання, але допускає повну свободу совісті.
Так в чому проблема? Що заважає перевести рейки модернізації в традиційне русло, здійснивши її на власній православно-світоглядній основі? В цьому і полягає суть питання - як практично з'єднати духовні коди російської цивілізації з завданнями сучасної модернізації? Без сполучного механізму ідеології зробити це не представляється можливим. Для подолання кризи модернізації треба рішуче викинути західно-ліберальний ідеологічний сурогат і спертися на власну національно-орієнтовану систему цінностей. Саме в цьому ідеологічному контексті Церква і суспільство входять в дуже перспективний взаємовигідний діалог.
Соціалізація через ідеологізацію - це третій шлях. Входження в сучасне суспільство не прямим інституціональним чином, а в опосередкованої ідеологічної формі, через віддання суспільству саме того, в чому воно потребує, і що здатне вмістити без ломки свого світського характеру. Тут знімається проблема "церковного модернізму", як політики підлаштування під мінливий світ, і скарби церкви залишаються в недоторканності, стаючи в той же час відкритими і доступними суспільству. Таким чином, Церква до кінця реалізує свою подвійну природу: "містичну" - бути незалежною від світу і зберігати чистоту істини; і "земну" - вести діалог зі світом на його мові, в його соціокультурному просторі, відображаючи і відповідаючи на його проблеми.
Включення Церкви в суспільне життя через недвозначне твердження правди суспільного буття не применшує її духовного статусу, але лише розкриває її теократичну природу. В цьому і полягає суть духовної влади - присутність в суспільстві як незримого ідеологічного імперативу.
Духовна влада ідеології.
Будь-яке втручання в сфери ідеології на кшталт революції. А центральне питання революції - питання про владу. Фактично ця влада вже належить церкви на містичному плані, питання лише в формах її здійснення в сучасному світі.
Як говорилося вище, клерикалізм або "візантійська схема" в сучасному соціумі неможливі, але в суспільстві відкритому до розвитку завжди залишається інший вид духовної влади - це влада ідеї! Тут і відкриваються реальні перспективи. Саме в формі ідеї здійснюється перехід духовної істини в людську свідомість, набуваючи статусу морального імперативу, здатного управляти людською поведінкою. Ідея опанувала масами стає ідеологією, як сказав класик, - "матеріальною силою" здатної перетворювати світ. Це і є рішення нашого питання: духовна влада християнської істини може проявити себе в ідеології! Фактично історія до цього і рухалася: ідеологія як форма суспільної свідомості з'явилася тоді, коли церковна теократія стала втрачати своє визначальне значення. Церква в умовах секуляризації передала свої теократичні функції ідеології - і саме це закономірне, а не зловмисне обставина визначає релігійний характер ідеологій.
Це принциповий момент в становленні сучасної цивілізації. Трагедія класичних ідеологій XIX століття - гуманізму, лібералізму, комунізму і д.р. полягала в тому, що історично вони формувалися в гранично жорсткої опозиції до Церкви, неминуче втрачаючи при цьому саму суть зберігається в ній Істини. Вони, безумовно, мали імпульс від християнства, але не мали самого Христа в його богочеловеческой повноті. Тому справжня ідеологія, яка претендує сьогодні на духовну владу в суспільстві, повинна не заміщати Церква від свого імені, і не заперечувати її, а лише транслювати її істину в суспільну свідомість і практику. В цьому і буде полягати механізм здійснення духовної влади - невидимою, але реальною.
Влада, позбавлена ідеологічних орієнтирів, по суті сліпа в стратегічному відношенні і не здатна до управління: періодична суєта у власному політичному городі - не управління, а "перестановка місць доданків". Особливо це очевидно в умовах кризи, коли політика сліпого наслідування за Заходом катастрофічним чином привела "стабілізовану" Росію на грань колапсу. І не треба робити вигляд, що це об'єктивний і єдино можливий "шлях в майбутнє"; це закономірний підсумок всієї постперестроечной політики західно-орієнтованого режиму, нездатного здійснити власне історичне цілепокладання.
Отже, духовна влада - це не політична чи навіть ідеологічна влада Церкви. Це свідоме визнання суспільством духовно-морального ідеалу християнства як структурують ідеологічного імперативу. Соборна воля ідеології підпорядковує дії політичної влади національному ідеалу. Влада Ідеалу - це і є духовна влада! Вона не конкурує із земною владою, але залишається в іншому вимірі. У цьому сучасний варіант "симфонії" як гармонійного і всебічного співробітництва світської і духовної влади на ниві побудови морально досконалого хрістократіческого суспільства XXI століття.
Ухвалення нової ідеології кардинально змінить ситуацію. Усуне від влади компрадорських тимчасових правителів, які контролюють процес трансформації Росії до стадії сировинного придатка Заходу, і закличе до влади нову еліту, щиро натхненну почуттям національної майбутнього. Для трудівників "п'ятої колони" повернення фундаментального ідеологічного самосвідомості до російського суспільства - катастрофа. Вони втратять владу над свідомістю своєї жертви, можливість управляти її історією. Маніпуляція свідомістю закінчиться і що проводиться на її тлі демонтаж російської історії стане неможливий. Росія знову відновить свій онтологічний сенс і встане на ноги у весь свій велетенський зріст.
Пора визнати, що справді позитивні зміни катастрофічних тенденцій можуть відбутися лише при радикальній зміні всієї моделі розвитку. Ніякі "припарки" не можуть поліпшити в принципі згубний для російської цивілізації західно-ліберальний вибір. Саме цю нову альтернативу повинна висловити і зафіксувати нова ідеологія. Пора сформулювати її ясно і недвозначно, визнати на рівні суспільної самосвідомості і зафіксувати в конституційної формі.
Це має на увазі якісний поворот патріотичної стратегії: цілком перевести задачу дозволу історичного російської кризи з політичного на ідеологічний рівень, підключивши всі духовні і культурні резерви суспільства - політичну, духовну, інтелектуальну і культурну еліту - до соборного ідеологічному творчості. Причому, ініціативу в цьому процесі повинна взяти на себе суспільство; від церкви очікується лише відкритість та недвозначне формулювання найбільш принципових аспектів православного розуміння справжнього. Церква повинна виступити камертоном ідеологічної настройки суспільства.
Ідеологічний процес - це загальнокультурний процес. Ідеологія не конструюється в кабінетах, але виплавляється в горнилі національного духу, що зустрівся з історичними викликами. Інтенсивність цього процесу залежить від "тиску" історії і потенціалу накопичених в суспільстві протиріч. За обома цими показниками нинішній російський криза зашкалює і це дає підстави очікувати воістину революційних рішень. Як сказав з цього приводу Олександр Панарін: "Альтернативу шукають і знаходять не ті, хто краще оснащений, а ті, хто кровно в ній зацікавлений. Ось чому справжні чудеса історії, пов'язані з появою нових альтернатив, нових центрів сили, нових моделей розвитку часто відбувалися не в панських центрах, а на обділеною периферії світу ". Нинішнє становище Росії, як притиснутою до стіни периферії і містить в собі подібний потенціал. Залишається включити механізм його реалізації.
По суті все належить почати спочатку. Росія все ще знаходиться під уламками XX століття. Нинішня імітація державного "відродження" - не в рахунок. Повторення залів західно-світового досвіду не гідно і згубно для Росії. Нас влаштує тільки власний проект. І щоб він був справді власний, ми повинні закласти в його основу найфундаментальніший камінь історичної Росії - російське православ'я. Тільки ця складова забезпечить національну ідентичність нової ідеології, спадкоємність і самобутність майбутньої російської історії.
Тим не менш, це не апологія "православного фундаменталізму", як може здатися. Нова ідеологія принципово ширше за своїми горизонтів і повинна інтегровано вмістити весь історичний досвід російської цивілізації, включаючи не тільки традиційну Росію до 1917 року, а й видатний досвід Радянської епохи. Тільки в поєднанні того і іншого можна говорити про майбутнє. Сьогоднішнє проходження Церкви в фарватері влади, визнання за фактом ринково-буржуазної реальності як незмінною - шлях в нікуди. Це ознака слабкості ідеологічної позиції Церкви.
абсолютно згоден, що "Будь-яка конституція, навпаки, закріплює ідеологію на державному рівні - не ідеологічні конституцій не буває! Нинішня конституція ліберальна, і пункт про деідеологізації потрібен лише для утримання Росії в стратегічно-несвідомому стані. З цим абсурдом пора закінчити". і додав би-на шляху християнського соціалізму!
