Перелом в духовній біографії Мертона намітився в 1958 році, і знаменувало його подія, що відбулася з ним в одну з його поїздок в Луїсвілль за видавничими справах. Йдучи по вулиці і дивлячись на людей, він немов прокинувся від сну і «. побачив, що кожна людина. світиться її [Премудрості - прим. пер.] красою, чистотою, сором'язливістю, хоча не знає, хто він насправді. не відає, що кожен з нас - то безцінне дитя Боже, яке від початку світу грає перед Його обличчям »[11].
Воістину, «спочатку людина віддає себе Богові, а потім Бог віддає його людям», як говорив старець Паїсій Афонський. Почавши з пристрасного зречення від світу, аскези, слухняності, простий євангельського життя, Мертон досяг духовної зрілості і «повернувся в світ» вже в новій іпостасі - жалібника і молитовника за мир, пророка. За його власними словами, світ, з якого він колись пішов, тепер отримав право на його безмовність.
У короткій замітці неможливо навіть побіжно перерахувати все, що цікавило Мертона, на що він відгукнувся як монах і християнин. Скажемо тільки, що до нього цілком можна віднести слова старця Паїсія Афонського:
Ті, хто працюють смиренно, Стяжи чесноти, і марнують смиренно, по любові, свій тaінственний особистий досвід, суть найбільші благодійники, тому що роздають духовну милостиню і вельми дієво допомагають немічним або вагається у вірі душам. Якщо вони знову якимось чином повертаються в світ по любові, то вже - вигнавши світ з себе. Вони вже злітають до небес, і світ паче не тіснить їх [12].
Томас Мертон загинув за таємничих обставин у ніч після доповіді на чернечій конференції в Бангкоку, рівно в 27-ту річницю свого вступу в монастир. Смерть, що настала від опіків, була як би виконанням його пророцтва про самого себе, надрукованого в кінці «семиярусний гори»: «Ти скуштуєш справжнього самотності, Моїй борошна і злиднів. ти помреш в Мені і все знайдеш в Моїй милості. Щоб ти став братом Богу і пізнав Христа обпалені »[13].
Коротким описом його духовності могла б послужити напис на зворотному боці маленької ікони Божої Матері, яку він завжди возив з собою:
Якщо ми хочемо догодити істинного Бога і пізнати саму благословенну дружбу, уявімо наш дух оголеним перед Ним. Не будемо привносити нічого від цього світу: ні мистецтва, ні думки, ні міркування, ні самовиправдання, хоча б ми і володіли всією премудрістю мирської [14].
«Я загубився в Твоєму велич»
Духовність Томаса Мертона
Мертон вважав за краще говорити про молитовне досвіді, а не про корисні методах і прийомах. Для нього, монаха-Траппістів, молитва була осередком усього життя, яка будувалася навколо Євхаристії, чернечих служб, lectio divina, келійного правила. Він часто писав про молитву в щоденнику, але це були лише уривки. Лише в 1966 році в листі Абдулу Азізу, мусульманину з Пакистану, він повідомив деякі подробиці: розповівши в загальних рисах про життя в своєму Гефсиманському скиту - про вичитування правила, псалмоспівах, молитовному роздумі, духовному читанні та в служінні Меси, - Мертон додає: «Строго кажучи, моя молитва дуже проста. Я зосереджую всю увагу на присутності Божій, на Його волі і Його любові. Іншими словами, моя молитва - це рух віри, яка тільки й допомагає нам відчути Божу присутність. Це схоже на те, про що сказано в пророків: «Стояння перед Богом, немов бачиш Його. », - або на поклоніння Богу невидимому, нескінченному і незбагненного, усвідомлення того, що Він - все. Так я зазвичай молюся і медитую. Я не «думаю про щось», але шукаю Лик Невидимого, Того, Кого ми ніколи не знайдемо, поки не загубитися в Ньому »[16].
Слідуючи традиції, Мертон вчив, що молитва, виростаючи з віри і життя по волі Божій, поступово вирощується благодаттю і ніколи не приймає застиглих форм; що її межа - споглядання, «найвищий вияв розумової і духовного життя людини» [17]. У своїх книгах Мертон писав про мовчазної і безперервної молитви, богослужіння, lectio divina, але більш за все - про молитовне міркуванні і спогляданні [18]. Їх він вважав життєво важливими на шляху людини до особистого залученню до Бога і до свого істинного «я». «Молитва, молитовне роздумування і споглядання зовсім марні для сучасних людей, навпаки, вони надзвичайно значущі» [19]. - писав він. Втім, про це ми поговоримо трохи пізніше.
В примітках до «Вод Силоама» Мертон так визначив молитовне роздумування: «Внутрішня молитва. Шлях, що веде до більш тісної єднання з Богом; думка, роздум; любляче, живиться благодаттю устремління розуму і волі »[20]. Молитовне роздум, на думку Мертона, - один з найкоротших шляхів до єднання з Богом. Нерідко саме воно впритул підводить до споглядання, в якому є два рівня: один відповідає усвідомленню питання, а інший - усвідомлення відповіді [21]. «Молитовне роздум зазвичай призводить до усвідомлення питання» [22] і служить прекрасним підмогою в духовному житті для більшості віруючих. Однак про його методи і прийоми Мертон не писав, вважаючи, що про них вже сказано достатньо і що люди часто неправильно їх розуміють і шкодять самі собі. Хіба ж не писав він і про теми для роздумів, якими сповнені керівництва по молитві. Справжня молитва, на його думку, виходить за межі можливих тем, і триматися за них - значить себе обкрадати. Для Мертона молитовне роздумування - не "метод» і не «система», а «внутрішнє розташування», «неослабну увагу, повне віри, благоговіння, очікування, благання, довіри і радості» [23].
Мертон часто записував до свого щоденника навіяні молитвою думки про монастир і про природу навколо нього. Його духовність була глибоко вкорінена в житті. Він вчив, що молитовне роздумування, яке дійсно готує розум і серце до зустрічі з Богом, дається часом нелегко і вимагає часу, сил і рішучості. Воно, - як писав Мертон - по-перше, «звільняє від прихильності до речей і від суєтних турбот», а по-друге - «допомагає відчути Божу присутність. невпинно з любов'ю слухати Бога і цілком на Нього покладатися »[24]. Успіх на цьому шляху не вимірюється ні глибиною приходять на розум ідей, ні душевним комфортом. Головне тут - вийти за межі власного розуміння і увійти до мороку, де вже не мислять про Бога, а «невпинно спрямовуються до Нього чистою вірою, надією і любов'ю» [25]. Так досягають того, про що вже говорилося, - рівня, де усвідомлюють відповідь; так досягають споглядання. Молитовне роздум закінчується там, де починається «споглядання і реальне єднання з Богом» [26].
Споглядання Мертон вважав вищим проявом молитовного життя. Слідуючи традиції християнських містиків, він розрізняв споглядання активне і пасивне, що народжується по натхненню понад (infused contemplation). По суті, активне споглядання і зріле молитовне роздумування - одне і те ж. Воно готує нас до чогось більшого, допомагаючи подолати наше помилкове «я», розгледіти присутність Божу в життя і в світі. Пасивне ж споглядання, - писав Мертон, - це «переживання близькості Бога, яке народжує в душі Він Сам, даючи їй безпосередньо, але потаємно і таємно, дослідно пізнати Його, як Він є» [27]. У своїх поглядах Мертон цілком згоден зі своїми великими попередниками. Його ранні тексти написані під великим впливом св. Іоанна Хреста і св. Терези Авильской. Пізніше ж його кругозір розширився до Іоанна Руйсбрука, Генріха Сузо, Йоганна Таулера і навіть до Мейстера Екхарта [28].