1) Просвітницькі трактування культури: культура як «обробіток» освіченої особистості (Вольтер, Руссо, І.І. Гердер)
2) Класичний еволюціонізм (Г. Спенсер, Е. Тайлор)
3) Концепція культурно-історичних типів в культурологічній науці. (Н. Я. Данилевський, О. Шпенглер, А. Тойнбі.)
4) Криза раціоналізму (А. Шопенгауер, Ф. Ніцше)
5) екзистенціалістським концепція культури (С. К'єркегор, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс)
6) Структурно-функціональний підхід до вивчення культури (Е, Дюркгейм, К. Леві-Стросс)
1) Якщо для античності характерний був космоцентризм в поглядах на культуру, то з точки зору християнства весь світ ділиться на "боже творіння" і ту частину, де тимчасово панують сили пітьми, пекла, зла. Культура ототожнюється зі світом Бога, "не культура" - з тим, що веде до нечистої сили, сатані. Все, що стверджує, проявляє бога, прагне до Бога - є культура, і навпаки. Таке уявлення отримало назву "теоцентризм" (від слова teos - божественний). Подібно до того, як світ розділився на дві частини - божественну і сатанинську, так і суспільство поділено на дві половини: одна - сакральна (священна), божественна, інша - мирська, гріховна, профана. Але і людина теж розділений на дві частини: одна тягнеться до Бога, у неї "ангельська" природа, а інша - залишається ще тваринної, гріховної. Але що в людині тягне до бога, тотожний богу? Звичайно, його душа, саме душею визначається віра, віра в бога, в догмати християнства, до церкви.
У своєму знаменитому міркуванні 1750 року Руссо протиставив цивілізованого суспільства "природний стан" людства, в якому у людей був більш моральний і справедливий спосіб життя. Руссо щиро вважав, що розвиток науки, техніки і мистецтва пов'язане з ростом людського егоїзму, нерівності, несправедливості. В знак свого неприйняття цивілізації, він не носив годинника і не користувався мереживними сорочками. Ідеалізуючи життя дикунів, Руссо склав легенду про якийсь племені, в якому дітям при народженні одягають на голову колодки, щоб зростання голови і розвиток розуму не порушили гармонії їх життя. У радикалізмі Руссо була своя правда. Деякі вади цивілізації були явними і нетерпимими. Але Вольтер та інші просвітителі вважали можливим подолати ці вади шляхом освіти народу, тобто засобами самої ж цивілізації. На відміну від них, Руссо не бачив іншого виходу, як протиставити справжньому далеке минуле, а цивілізації - ідеалізовану дикість. Інакше оцінював ситуацію німецький філософ І. Кант, який бачив в суперництві і навіть ворожнечі між людьми історичний сенс. У гонитві за вигодою, вважав він, людина вдосконалює свої таланти та винахідливість і в результаті виходить з грубого тваринного стану. Таланти людини, як уже говорилося, Кант називав "культурою вміння", яка отримує максимальний розвиток на щаблі цивілізації. Але від "культури вміння" потрібно перейти до "культурі виховання", коли люди навчаться приборкувати пристрасті і обмежувати себе в ім'я справжньої моральності. Таким чином, протиріччя цивілізації, на думку Канта, долаються нема на шляху назад, як у Руссо, а на шляху вперед - до нового вищого стану людства, яке він іноді, на відміну від "цивілізації", називає "культурою" Важливу, проте , відзначити, що, безвідносно до того, засуджують або вихваляють цивілізацію, основою її розуміння в епоху Просвітництва є ставлення до історії як лінійного процесу.
Одним з перших, хто описав тотемізм як ранню і універсальну форму релігії, був Джон Мак-Леннан (1827-1881) в книзі "Про шанування тварин і рослин" (1869-1870).
Ідеї Герберта Спенсера (1820-1903), одного з класиків еволюціонізму, справили великий вплив на інтелектуальне життя його часу. Релігія становить органічну частину його соціологічної та філософської системи. [2] Подібно до інших теоретикам еволюціонізму, він широко залучав етнографічні матеріали. У той же час його концепції, які він прагнув обгрунтувати етнографічно, були нерідко вкрай умоглядними, що також характерно для еволюціоністів XIX в. виводили всю релігію з якої-небудь однієї її форми, розташувавши інші форми в еволюційної послідовності, як зробив Лёббок. Та й самі факти часто залучалися лише такі, які повинні були підкріпити апріорну теорію. Спенсер виводив всю релігію з первісних ідей про душу, з віри в її посмертне існування, з культу мертвих, або культу предків. Багато в чому його побудови близькі до анімістичне концепції Е. Тейлора, але значення, яке він надавав культу мертвих в походженні релігії, дозволяє розглядати Спенсера насамперед як теоретика манізм або культу духів мертвих. Спенсер розрізняв початкові уявлення про духів (ghosts) і більш пізні уявлення про душах (souls). У своєму головному творі - "Принципах соціології" - він розглядає культ духів мертвих як основоположний в еволюції релігії і виводить з нього інші її форми. Мислення первісної людини, вважали Спенсер і його сучасник Тейлор, раціонально, і хоча його пізнання обмежені, висновки розумні і логічні. У працях Лёббока, Спенсера і Тейлора релігія розглядалася як плід розумової діяльності первісної людини, як "первісна гносеологія".
Визнаним главою англійської антропологічної школи - англійської етнографії пн. підлога. XIX - поч. XX ст. - став Едуард Тейлор (1832-1917). Саме з появою праць Тейлора [4] етнографія завойовує міцні позиції в релігієзнавстві і в зв'язку з цим остаточно складається історія релігії як наукова дисципліна. Подібно до інших еволюціоністам, Тейлор розглядав історію людської культури як зміну послідовних стадій розвитку, що зв'язують між собою всі народи і культури, від найвідсталіших до найбільш цивілізованих. Вивчення культури Тейлор прагнув будувати на природничо-науковому методі. Він вважав, що явища культури, подібно природним видам, розвиваються одні з інших, і, разом з іншими еволюціоністами, поділяв концепцію іманентного розвитку явищ культури, включаючи і релігію. Прогрес культури він уявляв собі як поступове, незалежний розвиток і ускладнення культурних явищ.
В історію релігієзнавства Тейлор увійшов як творець анімістичне теорії походження релігії, теорії анімізму - віри в душі і духів - як "мінімуму релігії". Хоча у Тейлора були попередники, саме в його творах анімістична теорія отримала найбільш повне і закінчене вираження. Віра в духовні істоти і є, по Тейлору, тієї елементарної, найпростішої кліткою, з якої розвинулося таке складне явище як релігія. Релігійні вірування і обряди відсталих народів - це не нагромадження нісенітниць, вони по-своєму послідовні і логічні, - вважав Тейлор. Коріння анімізму він бачив в роздумах первісної людини про сон, сновидіння, непритомності, трансі, хвороби і смерті. "Первісна філософ" шукав причини незрозумілих йому явищ, він прагнув зрозуміти, де проходить межа між живим і мертвим, в чому відмінність між живим і мертвим тілом, в чому причина сну, хвороби і смерті і що постає людині в снах і видіннях. Для пояснення цих явищ він прийшов до висновку, що в кожній людині є його двійник, душа, яка може залишати тіло людини тимчасово або назавжди. З цієї простої, але помилкової ідеї поступово розвинулися складніші уявлення про існування душ після смерті, про духів природи, нарешті, про великих богів, які виконують важливі функції в природі і в житті людини, і про верховному бога, що приходить їм на зміну.
3) Микола Данилевський, відомий соціолог і громадський діяч, по праву вважається першим вітчизняним культурологом, які зробили значний вплив на розвиток культурологічної думки 20 ст. З повною підставою його вважають попередником О. Шпенглера і А. Тойнбі, вплив його головної праці "Росія і Європа" безумовно простежується в творчості зазначених культурологів.
На думку Данилевського, єдиної історії людства, однолинейного культурного розвитку не існує, культури носять відокремлений характер. ( "Загальнолюдські цивілізації не існує і не може існувати, тому що це була б тільки неможлива і зовсім небажана неповнота") *.
Головна ідея культурологічної концепції Данилевського - ця ідея про локальні культурно-історичних типах, відповідних типів цивілізацій. Всю сукупність минулих і нині існуючих культур він зводить до десяти типів. 1). єгипетський, 2). китайський, 3). ассирийско-вавілонофінікійскій або древносімітскій, 4) індійський, 5). іранський, 6) єврейський, 7). грецький, 8) римський, 9) новосімітскій або аравійський, 10) германо-романський або європейський. До цих типів, на думку вченого, можна додати ще два, які зникли в результаті колонізації Південної Америки - мексиканський і перуанський.
Перераховані цивілізації виступають у Данилевського як "позитивні діячі в історії людства" (зауважимо, не народ, отже, суб'єкт історії, а створена ним розвинена культура). Однак є і "негативні діячі", які надають руйнівну дію на цивілізації, ( "... є ще тимчасово з'являються феномени, баламутять сучасників, як гуни, монголи, турки, які, зробивши свій руйнівний подвиг, допомогли віддати Богові душу борються зі смертю цивілізаціям і, розносячи їх залишки, ховаються в колишнє нікчемність ") *. Поряд з ними існують племена, які "тому, що самобутність їх припиняється в надзвичайно ранній період їх розвитку або з інших причин" є тільки етнографічним матеріалом, що входять в культурно-історичні типи. Такі, на думку Данилевського, фіни і багато інших.
Зародження і розвиток культурно-історичних типів, по Данилевському, підпорядковується певних законам. Їх п'ять:
наявність у племені або народу близького по фонетичній основі мови,
вироблення кожним культурно-історичним типом тільки йому властивих рис, що не передаються у спадок і не сприймаються "в повній мірі" іншими цивілізаціями),
різноманітність елементів, що становлять культурно-історичний тип, "коли різноманітні етнографічні елементи, його складові, - коли вони, не будучи поглинені одним політичним цілим, користуючись незалежністю, складають федерацію або політичну систему держав" *,
5) процес розвитку культурно-історичних типів подібний "тим багаторічним одноплідних рослинам, у яких період зростання буває невизначено тривалий, але період цвітіння і плодоношення відносно короткий і виснажує раз і назавжди їх життєву силу" *. Іншими словами, культурно-історичні типи розвиваються від "етнографічного стану" через державне до цивілізації.
Культурно-історичні типи можуть мати різні підстави відповідно до спрямованістю культурної діяльності людини. Данилевський виділяє первинні культури (єгипетська, китайська, вавилонська, індійська та іранська, які повністю не реалізували себе в жодній з областей культури); одноосновні культури (єврейська, грецька та римська); єврейська проявила себе в релігійній сфері, грецька - в художній, римська - у політичній сфері; двухосновная (германо-романська або європейська культура), що має яскраво виражений науковий і індустріальний характер. Європейська культура, на думку Данилевського, досить повно проявила себе в розвитку науки і техніки, але в меншій мірі, ніж грецька, в мистецтві. Незначні, вважає вчений, успіхи цієї культури в економічних відносинах, що носять, за його словами, "феодальний характер".
Зараз, переконаний Данилевський, народжується чотирьохосновним культура. Остання покликана реалізувати себе в релігійній, культурній та політичних сферах, а також в суспільному устрої. Данилевський вірить, що майбутнє належить саме цій культурі і такою культурою стане слов'янський культурно-історичний тип. Надія його заснована на особливостях слов'янського національного характеру, особливий тип духовності, прагнення до вищої духовності, а не до матеріального блага. "Ми можемо сподіватися, що слов'янський тип буде першим повним чотирьохосновним культурно-історичним типом. Особливо оригінальною рисою його повинно бути в перший раз має здійснитися задоволення суспільно економічної задачі. Яке взаємне ставлення займуть в ньому три інші сторони культурної діяльності, яка повідомить йому переважну забарвлення, чи не будуть вони спадкоємно займати цю головну роль? Який, нарешті, якісний характер прийме власне культурна діяльність, досі найменш інших сторін діяльності виз ності встигла визначитися, - цього, звичайно, передбачити неможливо "*.
Такі в самій короткій формі основні культурологічні ідеї Н.Я. Данилевського, багато з яких не втрачають своєї актуальності і в наші дні.
Концепція кругообігу "локальних цивілізацій" Арнольда Джозефа Тойнбі (1889-1975)
Заслуга англійського історика і соціолога Тойнбі полягає насамперед у створенні концепції розвитку цивілізацій, що дозволяє не тільки докладно охарактеризувати різні культури, а й дати прогноз подальшого розвитку цивілізацій.
Кожна цивілізація являє собою локальну систему, що володіє специфічними характеристиками, що відрізняють її від інших цивілізацій. Єдиної, загальнолюдської цивілізації, на думку Тойнбі, не існує. Цивілізації розрізняються перш за все "індивідуальним художнім стилем", властивим даній цивілізації, "естетичним критерієм", тобто результатами духовного виробництва.
Типологія цивілізацій Тойнбі налічує 21 цивілізаційну систему. В даний час, як вважає Тойнбі, існують тільки 8 (західна, візантійська ортодоксальна, російська, арабська, індійська, далекосхідна, китайська, японо-корейська).
Причиною розвитку цивілізацій є історичний виклик, який розуміється як зовнішні перешкоди. Цей виклик, який пред'являється цивілізації з боку іншого суспільства, природно-кліматичних умов, спонукає і стимулює цивілізацію до розвитку. Ідея "виклику - і - відповіді" - основна думка вчення Тойнбі про розвиток цивілізацій.
З точки зору Тойнбі, розвиток цивілізацій є постійний процес "викликів - і - відповідей". У разі, якщо цивілізація не знаходить адекватної відповіді викликом, вона приречена на загибель (як, втім, і в разі відсутності виклику). Іншими словами, причиною розвитку виступає виклик. Як приклад викликів, що стимулюють розвитку цивілізацій, Тойнбі називає природне середовище і вороже оточення. Необхідність боротьби з суворою природою і ворожим оточенням веде до прогресу цивілізації. Якщо ж виклик неадекватний можливостям цивілізації, з джерела розвитку він перетворюється в причину її регресу або навіть загибелі (правило "золотої середини" у Тойнбі).
Тойнбі виступає проти теорії циклічного розвитку цивілізацій (юність, зрілість, старість). Причину загибелі цивілізацій Тойнбі вбачає у втраті ними "життєвого пориву", який тягне цивілізацію не тільки до адекватної відповіді, а й до прийняття нового виклику, завдяки чому і здійснюється прогрес цивілізації. Такі (в самій стислій формі) основні положення культурологічної концепції А. Тойнбі.
5) Екзистенціалізм - це філософія існування. Вона набула поширення в ряді країн Західної Європи - Німеччини, Франції, Італії в 30 - 60-ті роки. Класики екзистенціалізму - це німецькі філософи М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969), французькі мислителі - Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973).
Екзистенціалізм існував як в релігійній, так і атеїстичної формах. Багато екзистенціалісти відомі не тільки як філософи, а й як видатні представники сучасної літератури і театру. Камю і Сартр - лауреати Нобелівської премії в галузі літератури 1957 і 1964 років. Романи, оповідання, драми цих письменників - це художнє вираження їх філософських ідей.
Екзистенція - це духовний світ людини, потік його переживань, почуттів, думок. Це переживання людиною свого буття в світі.
І серед цих переживань, настроїв у людини переважають почуття туги, тривоги, самотності, розчарування, страху, паніки, відчаю, жаху. Екзистенціалісти наголошують на негативних емоційно-психологічних станах людини. Ці негативні емоції виникають у людини в безвихідних, трагічних ситуаціях. Екзистенціалісти називають їх прикордонними (це ситуації на межі між життям і смертю, буттям і небуттям). Негативні емоції, настрої відображають істинний сенс буття, дійсне становище людини в суспільстві. Що стосується позитивних, приємних емоцій (радості, задоволеності, захоплення), вони завжди більш-менш підроблені, фальшиві.
Людина постає в філософії екзистенціалізму як істота страждає. "Життя є біль" - вважають екзистенціалісти.
Людина самотня в цьому світі, йому нізвідки чекати підтримки і допомоги. Таким чином, один з основних мотивів в філософії екзистенціалізму - це мотив трагічного існування людини в сучасному світі.
6) Поява функціоналізму як способу вивчення культур пов'язують з роботами Б.Малиновського і А.Редкліфф-Брауна. Сильний вплив на становлення цього напрямку зробили Г. Спенсер і Е.Дюркгейм.
В процесі культурологічних досліджень поняття "функція" отримало два основних значення. Перше - вказівка на ту роль, яку певний елемент культури виконує по відношенню до цілого, і друге - позначення залежності між частинами, компонентами культури.