давньокитайський філософія даосизм школа
Конфуцій наполягав на поверненні до стародавніх правил поведінки, на поширенні їх не тільки в середовищі «служивих людей», а й простих смертних. Головним засобом поширення їх він вважав просвітництво. Конфуцій зумів дати орієнтир людям, які не вивчали чжоусском етикет. (Чжоусском етикет був дуже складним. Ритуализация охоплювала практично всі сфери людського існування: регулярні жертвоприношення і взагалі «спілкування» з предками; відносини зі старшими родичами або начальством особами; укладення шлюбу; поведінка партнерів і т. Д.) Це так зване «золоте правило »звучить наступним чином:
«Будучи поза домом, тримайте себе так, немов ви приймаєте почесних гостей. Користуючись послугами людей, поводьтеся так, немов здійснюєте урочистий обряд. Не робіть іншим того, чого собі не побажаєте. Тоді ні в державі, ні в сім'ї не буде незадоволених ».
Конфуцій вірно помітив, що в основі моральності, за допомогою якої він прагнув керувати суспільством, лежить добровільне самообмеження людей. У розділі 15 «Лунь-юй» Конфуцій пише: «Стримування себе і повернення до правил поведінки». Моральність неможлива без самодисципліни. «Перемагати себе і повертатися до належного в тобі - ось що таке справжня людяність. Бути людяним чи не бути - залежить тільки від нас самих », - пише Конфуцій.
Поняття «старшинство» в Стародавньому Китаї включало в себе вказівку не тільки на вік, але і на чин. Хто старший - завжди старший, отже, йому треба робити такий же повагу, як і старшим за віком. Конфуцій говорить про це абсолютно відверто: «Серед шанобливих до батьків і поважних до старших братів мало люблячих виступати проти вищестоящих». Луіь-юй, гл. I.
Завдання, яке поставив перед собою Конфуцій - прищепити народу добровільну шанобливість, майже що любов до начальницьким особам, будь то сільський староста, збирач податків або можновладний ван. Чи не ненависть і ворожнечу сіяв в серцях людей давньокитайський мудрець, але шанобливість і любов.
Звертаючись же до можновладців, Конфуцій попереджав їх: «. низька людина в потребі стає розпущеним »Лунь юй, гл.18. Великий китайський мудрець зовсім не був утопістом або мрійником, навпаки, його вчення перейнято хорошим знанням реальному житті людей. Для управління на основі «Бада» (чесноти) має бути кілька умов, але найважливішою умовою Конфуцій і його послідовник Мен-цзи називали економічно стабільну ситуацію в країні. Іншими словами, народ підкоряється тому, хто не заважає йому самому себе годувати. Мен-цзи в якості стабілізуючого кошти вказував на необхідність наділення простолюдинів невеликий приватною власністю.
Закликаючи народ до послуху, а правителів - до управління на основі доброчесності, конфуціанці поставили один з найважливіших питань етики: чи відповідає чеснота і слухняність природі людини?
Адже якщо такої відповідності немає, тоді єдиним способом гармонізувати і стабілізувати суспільство повинно бути насильство, що спирається на закон.
Конфуціанці спочатку виходили з тези про вроджену добру природу людини. Людина народжується доброю і здатним до ведення доброчесного життя. Добра природа людини проявляє себе в почуттях: «почуття жалю - початок людинолюбства, почуття сорому і обурення - початок боргу, почуття поступливості - початок правил поведінки, почуття правди і неправди - початок знань» Мен-цзи, гл.3.Но якщо люди від природи добрі, то звідки ж беруться вбивці, злодії і насильники? - Це вже результат зіткнення людини з недосконалим світом, що містить в собі спокуси.
Конфуція одного разу було поставлено майже провокаційне запитання: «Як ви дивитеся на вбивство людей, позбавлених принципів, в ім'я наближення до цих принципам?» Конфуція відповів: «Якщо правителі прагнуть до добра, то і вбивати нікого не потрібно. »
Іншими словами, люди, які стоять біля державного керма, повинні відповідати якомусь моральному ідеалу. Конфуцій вводить образ-поняття «благородний муж», який є моделлю належного поведінки, зразком для наслідування.
У благородного чоловіка є його антипод - "низька людина" (сяо жень) .Таким той, хто в своїх вчинках керується лише міркуваннями особистої вигоди, хто всюди шукає спільників, але не поважає ні їх, ні себе, хто домагається милостей, а, отримавши бажане, забуває про вдячність.
Друге - це стійкість. «Шляхетний чоловік стійко переносить біди, низький людина в біді розпускається».
Третє - це людинолюбство, гуманність. «Шляхетний чоловік допомагає людям побачити те, що є в них доброго, і не вчить людей бачити те, що є в них поганого. А низька людина поступає навпаки ».
Йому легко коритися, бо він вимагає від інших тільки те, що їм доступно, але йому важко догодити, бо він цінує людей не за послуги, йому надані, і навіть не за їх особисті якості, а за безкорисливе служіння Великому Шляху.
Конфуцій вважає, що «благородний муж» повинен відчувати три страху:
- перед велінням Неба;
- перед великими людьми;
- перед словами мудреця.
Ідеал служивого людини наділявся піднесеної волею до досягнення «єднання з Небом», злиття з космічної Долею, що відповідало повному розкриттю людської природи, але вимагало подолання всього суб'єктивно-егоїстичного в людині.
Якщо Ви помітили помилку в тексті виділіть слово і натисніть Shift + Enter