Важливим моментом фейербаховской концепції релігії є пошук її «основи», «кореня», «джерела», «фону». Вихідний принцип пояснення формулюється так: «Основу релігії становить почуття залежності людини» а найяскравішим виразом почуття залежності є страх. Спочатку предметом цього почуття була природа з її мінливістю, непостійністю, драматичними подіями; вона - перший, початковий об'єкт релігії. Релігії, в яких поклоняються явищам природи, Фейєрбах називає природними.
Людина спочатку не відрізняється себе від природи, отже, не відрізняє і природи від себе; тому відчуття, які в ньому збуджує об'єкт природи, він безпосередньо перетворює в властивості самого об'єкта. Людина мимоволі і несвідомо перетворює природне істота в істота душевне, суб'єктивне, тобто людське. Перетворення це відбувається необхідно, хоча ця необхідність тільки відносна, тільки історична.
Природа перебуває в постійному русі і зміні, і ці зміни прирікають на невдачу або сприяють, перешкоджають або заохочують людські бажання і наміри. Мінливість природи, перш за все в явищах, в найбільшою мірою змушують людину відчувати залежність від неї, є головна підстава, чому природа представляється людині у вигляді людського, наділеного волею істоти і становить для нього предмет релігійного шанування. Мінливість явищ головним чином і збуджує релігійне почуття і робить природу предметом релігії. Фейєрбах наводить такий приклад. Якби сонце безперервно стояло на небі, воно ніколи б не запалювала в людині вогню релігійного афекту. Людина тільки тоді схилив свої коліна перед ним, охоплений радістю при несподіваному його повернення, коли воно зникло з його очей, прирекло на нічні страхи, а потім знову з'явилося на небі.
Фейєрбах, переводячи викладені міркування на філософський мова, пов'язує появу релігії з випадковістю. Мінливість природи робить людину релігійним; там, де закінчується «математична достовірність», там починається теологія. Релігія є споглядання необхідного як чогось довільного, добровільного, в окремих випадкових явищах Випадковість - головний предмет релігії, бо вона є чимось ненавмисним і мимовільним, чимось незалежним від людського знання і волі, але в той же час таким, від чого залежить доля людини
Від природної релігії Фейєрбах відрізняє релігію духовно-людську: у ній предметом є дух, духовна істота, інший виявляється і основа На думку філософа, в ході історії людина підноситься над природою, «стає супранатуралістом», його Бог виявляється «надприродною істотою», і тоді об'єктом почуття залежності виступають і суспільні сили. З чисто фізичної істоти людина стає істотою політичним, чимось відмінним від природи, зосередженим на самому собі; так само точно його Бог з чисто фізичної істоти перетворюється на істоту політичне, відмінне від природи. Своїм об'єднанням з іншими людьми в громаді людина приходить до розмежування своєю сутністю від природи і, отже, до Бога, відмінному від природи. «У цій громаді, - пише Фейєрбах, - предметом його свідомості і почуття залежності є сила закону, громадської думки, честі, чесноти, тобто відмінні від природних сил, дані лише в думки і представленні політичні, моральні, абстрактні сили; в громаді фізичне буття людини підпорядковане його людському, цивільному або моральному існуванню; в громаді природна сила, влада над смертю і життям зводиться до атрибута і знаряддя політичної і моральної влади »Влада природи як така і почуття залежності від неї« зникають »перед обличчям влади політичної або моральної. Раба природи засліплює блиск сонця, тим часом раб політичний засліплюється блиском царського звання до такої міри, що він падає перед ним на коліна, як перед божественною силою, від якої залежить життя і смерть. Як і в природі, в суспільстві діє випадок. Цю думку Фейєрбах ілюструє таким, наприклад, міркуванням. Нещасний випадок залишається тим же, позбавив мене зору ластівчин послід або умисний удар кулаком; звалює мене з даху випадкове «воно» або ж примхливий «він», мій всемилостивий государ, підстрілює мене для власного задоволення
Фейєрбах знаходить джерело релігії у відмінності і єдності роду і індивіда Визначення роду необмежені як в його сутності, так і в існуванні, оскільки це існування проявляється у всіх людей, взятих як щось збірне. Рід необмежений, всі божественні визначення суть визначення роду. Бог у християн є споглядання безпосереднього єдності роду і індивіда, загальної сутності та окремого істоти; Він - осередок всіх досконалості, вільних від кордонів індивіда, родове поняття, родова сутність, визнана в той же час за окреме індивідуальне істота. Поняття Божества збігається з поняттям людства, але ідея людства бездушна, оскільки воно малюється в образі незліченної безлічі обмежених індивідів. Бог же як єдність роду і індивідуальності, як осередок всіх загальних властивостей в одному особистому істоту є щось глибоко задушевне, що захоплює фантазію. У ньому душа заспокоюється, тому що тут все поєднано в одному, і рід безпосередньо постає як окрема істота.
Індивід, на відміну від роду, обмежений; свідомість обмеженості обтяжливо, суперечить прагненню особистості до необмеженість. Необхідно пом'якшити, згладити це протиріччя. Я залежить від світу, від іншої людини і усвідомлює цю залежність. Людина усвідомлює і пізнає себе тільки завдяки іншому: перший об'єкт людини - людина. Розум виникає тоді, коли людина говорить з людиною, зароджується в громадському акті промови. Спочатку мислення зумовлювалося двома особами, на більш високому рівні культури людина подвоюється, тепер він може грати одночасно роль першого і другого особи. Фейєрбах вважає, що «подвійність, різниця є джерело релігії - Ти є богом для Я, бо Я не існує без Ти, Я залежить від Ти; без Ти немає Я »Людина стає Богом для людини.
Підстава релігії Фейєрбах пов'язував з потребами, бажаннями, егоїзмом людини. Де немає егоїзму потреби, немає і почуття залежності: чим більше індивід потребує предмет, тим більше він відчуває себе від нього залежним, а також від того іншого, в чиєму розпорядженні знаходиться предмет; в цьому виражається «влада предмета». Але коли потреба отримує предмет і знаходить в ньому задоволення, виявляється її «владолюбство або її егоїзму». Ці суперечливі властивості має в собі і почуття залежності. Потреба, яка змушує людину з'їдати який-небудь предмет, має дві сторони: вона підкоряє його предмету і предмет йому, і, таким чином, вона настільки ж релігійна, як і нерелігійних
Фейєрбах зауважує, що з потребами пов'язані бажання. І релігія є не тільки справа уяви, фантазії, не тільки справа почуття, але також і справа бажання, прагнення людини усувати неприємні почуття і створювати собі приємні, отримати те, чого у нього немає, але що йому хотілося б мати, а видаляти те, що він має, але чого мати він не хотів би. Інакше кажучи, релігія є вираз прагнення людини звільнитися від бід, які у нього є або яких він побоюється, і отримати те добро, яке він бажає; тим самим вона - вираз прагнення до щастя. Боги - це бажання, які мисляться як здійснені в дійсності. Бог є прагнення до щастя, що знайшло своє задоволення в фантазії. Якби людина не мала бажань, то він, не дивлячись на фантазію і почуття, не мав би ні релігії, ні богів. Прагнення до щастя, любов до себе, тобто людський егоїзм, Фейєрбах називає «першоосновою», «останньою підвалиною» релігії і в той же час її метою. «Релігія, - пише філософ, - має по суті одну практичну мету і підстави; прагнення, з якого виходить релігія, її остання підстава є прагнення до щастя, і якщо це прагнення є чимось егоїстичне, то, стало бути, - егоїзм »
Людина не має влади над успіхом свого підприємства. Між бажанням і його здійсненням, між метою і її виконанням лежить ціла прірва будь-яких труднощів і можливостей, здатних не дати цієї мети здійснитися. Людина тому заповнює своєю фантазією цю прірву між метою та її досягненням, між бажанням і дійсністю, заповнює при посередництві істоти, від чиєї волі він мислить залежними всі ці обставини і чиє прихильність йому варто лише вимолити, щоб впевнено уявити собі щасливий результат підприємства, виконання своїх бажань «Передумова релігії, - пише Фейєрбах, - полягає в протилежності або суперечності між бажанням і вмінням, між бажанням і виконанням, між наміром і здійсненням, між ін едставленіем і дійсністю, між мисленням і буттям »Споконвічна, корінна передумова релігії полягає в тому, що не залежить від людської волі і знань.