І якщо, вдивляючись в цю квітку, ми бачимо в ньому момент жадібності або егоїзму, або страху, ми бачимо тут його в контексті цього досконалості, всередині цієї ясності; і це подібно ще одному пелюстці квітки. Ми бачимо, що все це природно. Егоїзм не примушує нас відчувати себе окремими. Ми бачимо, як природно ми егоїстичні; але в цьому бачення немає самоосуду. Ми бачимо все просто таким, яке воно є, - досконалим. Через це немає необхідності бути відокремленими. Ми сповнені прощення до себе, сповнені звільнення, сповнені розуміння. Все це існує, але це не ми. Це ще якийсь непотріб. У нас є місце для всього цього. Отже, ми нарешті стаємо тими, ким завжди хотіли бути, вільними від безлічі оберігаються образів себе, від відчуття браку, яка в минулому служила причиною настільки багатьох незручностей. Але ми бачимо, що нам необхідно звільнитися навіть від цього «чудового я». Істота, яким ми стали, все ще залишається окремим, хоча і більш здоровим. Продовжує існувати цей тонкий «хтось», що переживає все це і хто хоче продовження розкриття. Існує хтось, не цілком розчинився, чи не зник; все ще залишається хтось, хто дивиться на досконалість речей. І тоді ми розуміємо, що для народження плоду квітка повинен померти.
Ми дізнаємося, що квітка існує всього лише на більш тонкому рівні розуму, що і його досконалість також виявляється поняттям про те, які веші; і воно може стати тонким поділом, яке дозволяє «комусь» спостерігати досконалість всього, що відбувається. Ми бачимо, що повинні не заважати квітці бути таким, щоб він зміг опасть і залишити нам плід.
Немає ніякої можливості описати плід, так як будь-якими б словами ми не намагалися описувати його, ми все ще описуємо квітка. Плід не існує ні в розумі, ні в мові. Розум дає форму квітки; але для того, щоб проявився плід, потрібно залишити прихильність до форми і до розуму, потрібно, щоб виступило на поверхню наше первісне обличчя.
Цей плід, дозрілий в істот, подібних Христу і Будді, не має насіння; там немає нічого, що має знову народитися, ні бажань, створюють карму, немає спраги задоволення. Цей плід не гине, а залишається як приношення всім тим, хто приходить пізніше.
26. Керівництво-інструкція по медитації на вмирання
(Повільно, вбираючи, прочитати для себе - чи одному вголос)
Наведіть своє усвідомленням в тіло. Переведіть увагу на рівень відчуття, почуття в тілі.
Відчуйте тяжкість, щільність голови, коли вона спочиває на шиї. Відчуйте силу шиї, її товщину, її речові. Площина і твердість плечей.
Відчуйте вага руки у плеча. Відчуйте сбітость торса і тіла. Відчуйте товщину цього тіла - посудини.
Не женіться за відчуттям. Просто отримуйте те, що виникає в цьому тілі, де ми живемо.
Відчуйте його щільність; відчуйте силу тяжіння, коли сідниці спочивають на подушці, а коліна торкаються підлоги.
Відчуйте виникають відчуття то тут, то там в цій формі. Множинні поколювання і відчуття. Здається, ніби вони сприймаються чимось більш тонким - тілом впізнання, яке переживає відчуття щільного тіла, а й приймати ці уколи і вібрації. Це тіло легше, ніж тяжкість, ніж вагомість судини. Це тіло світла.
Увійдіть в це тіло впізнання, яке переживає звук, як слухання, яке переживає світ, як бачення, яке відчуває смак, яке пізнає життя, коли вона пережита в цій вагомою формі.
Відчуйте ... відчуєте всередині цього вагомого тіла більш легке тіло. Це легке тіло, а й приймати відчуття, вироблені в більш вагомою формі.
Кожне дихання, що входить в вагоме тіло, переживається цим більш легким тілом у вигляді відчуття. Кожне дихання, що входить в вагоме тіло, підтримує це легке тіло, зберігає рівновагу, що дозволяє залишатися цьому тілу усвідомлення.
Нехай це усвідомленням утвердиться дуже пильно і дуже обережно на кожному вдиху і на кожному видиху. Відчуйте зіткнення вагомого тіла з легким. Відчуйте легке тіло в вагомому, як в колисці; вони пов'язані з кожним подихом і підтримані ім.
Тільки усвідомлення і відчуття. Переживання життя в тілі, підтримане диханням.
Відчуйте кожен подих. Відчуйте це тонке рівновагу від миті до миті, як відчуття, як саме усвідомленням.
Робіть кожен вдих і кожен видих, як якщо б вони були останніми. Переживайте кожен вдих, як якщо б за ним ніколи не дотримувався іншої. Кожне дихання - останнє.
Кожне дихання закінчується без того, щоб за ним слід інше, розриваючи зв'язок між легким тілом і вагомим тілом. Останнє дихання. Кінець життєвого шляху.
Як відповідає розум на те, що більше немає дихання, на те, що більше немає життя? Яка думка про те, що «більше немає вдиху, немає видиху»?
Кожне дихання - останнє. Забудьте про. Не тримайте його.
Нехай кожен подих піде. Дозвольте собі померти.
Кожна думка зникає в просторі. Час життя закінчено. Кінцевий момент. Забудьте про. Дозвольте собі померти.
Забудьте про страх. Забудьте про пристрасного бажання. Розкрийтеся для смерті. Приєднуйтеся до смерть. Дозвольте собі померти. Помріть цю ж секунду. Чи не потягнути ні за що. Просто помріть.
Забудьте про думок. Забудьте про навіть від уявлень про смерть і життя. Просто помріть. Забудьте про відразу ж, цілком і повністю.
Ідіть далі зараз же. Вмирайте легко, занурюйтесь у світ. Вільно парите.
З відкритим серцем звільнитеся від усіх речей, які утримують вас. Забудьте про свого імені. Забудьте про свого тіла. Забудьте про свого розуму. Вільно парите. Дозвольте собі померти.
Не бійтеся. Триматися немає за що. Легке тіло тепер вільно кожну мить. Ідіть далі зараз же. М'яко вступите в світло. Забудьте про щільного тіла, звільнитеся від цього втілення зараз.
Вільно парите. Помріть, занурившись в світ.
Ідіть в чисте, відкрите сяйво своєї споконвічної природи. Тільки простір. Простір ширяє в просторі. Помріть, поринете в нього. Забудьте про; звільнитеся повністю. Увійдіть у світ. Тільки світло, що ширяє в великому просторі. Чистий розум. Відкрите серце. Забудьте про.
Забудьте про свого знання. Забудьте про своє незнання. Все, що приходить на розум, старо. Будь-яка виникає думка - всього лише стара думка. Тепер парите вільними від усього цього. Дозвольте собі померти. Тільки чисте усвідомленням. Сам світ, переживає себе в самому собі. Простір усередині простору. Світло всередині світла.
Повністю пішли. Пішли по ту сторону. Нічого всередині. Нічого поза. Тільки «під час перебування». Тільки простір. Чисте усвідомленням. Чисте переживання. Вільні від тіла. Вільні від розуму. Помріть у відкритому, безмежному просторі властивою вам чистоти. Розкрийтеся в неї. Дайте собі померти, поринете в чисте світло.
Великий простір. Немає межі. Дайте собі просто бути. Відкрите і нескінченне. Світло. Саме простір.
Тепер слідкуйте за кожним подихом, як якщо б воно наближалося здалеку. Як якби воно наближалося, проходячи через широкий простір.
Кожне дихання - перше. Кожен вдих - це перший подих життя. Кожне мить - повністю нове. Народження.
Свідомість знову переживає тіло. Простір в просторі.
Чисте усвідомленням знову вселяється в чисту форму. Знову народжений.
Усвідомленням йде вперед від миті до миті; воно йде так само, як завжди. Переживання того, що є. Подих життя знову всередині тіла.
Ця легкість ще раз ніжно животворить вагому форму, приймає народження, щоб виконати свою карму, щоб навчитися тому, чого слід навчитися, бути з речами, які вони є.
Немає смерті. Немає народження. Нема життя. Тільки «під час перебування». У тілі, поза тілом. Тільки «під час перебування». Тільки простота. Тільки форма. Тільки безформне. Переживання, одне в кожну мить даного часу.
Нема життя. Немає смерті. Тільки тепер. Тільки це.
Входження в кожну мить. Входження повністю пробудженими. Кожне мить настільки дорогоцінне. Все є.
27. Смерть тіла, смерть розуму
«Все йде вперед і зовні, і ніщо не загине;
І померти - це не те, що думає кожен, але краще ».
(Пор. Переклад К. Чуковського:
«Все йде вперед і вперед, ніщо не гине,
Померти - це зовсім не те, що ти думав, але краще »).
Коли в глибокому мовчанні, впущених в себе під час сидіння в медитації, ми бачимо те, що завжди відбувається, але що ми так рідко усвідомлюємо, ми розуміємо, яке це диво - життя, розуміємо, як вона чудова. Мабуть, чим ясніше ми бачимо, яке це диво, тим виразніше виявляємо проблему спроби проявити в світі цей дух, ці прозріння.
Наприклад, мені спало на думку, що хрест - це дуже ясний символ тягот життя. У вертикальній частині хреста можна бачити підвищення усвідомлення; в деяких традиціях його можна навіть уподібнити хребту, по якому піднімається духовна енергія. Горизонтальна частина хреста подібна рукам людини, яка прийшла в світ, щоб проявити своє бачення, що спирається на силу духовного усвідомлення. І ось через ці руки внутрішня мудрість здійснюється в зовнішньому світі, через ці руки ми ділимося працею в покорі і турботі.
Те, що Христос був розіп'ятий на місці перетину внутрішнього світу возносящегося духу і зовнішнього світу оточуючих нас потреб, не можна вважати простим збігом. Його серце випромінює співчуття в самому центрі з'єднання цих двох реальностей. Для багатьох з нас це дуже сильне дзеркало, відображає наше власне скрутне становище, тому що в ньому наявна велике сум'яття, глибокий сумнів з приводу того, як належним чином втілити в життя це зростаюче розуміння, це поступове пробудження на добро інших, в той час як ми все ще пов'язані з мирськими обов'язками.
«Що таке правильний спосіб життя?» - це питання люди найчастіше задають собі з початком пробудження. «Де мені знайти роботу, корисну для інших, в якій можливо справедливе співвідношення відданого і взятого? Знати це для мене важливіше, ніж стати керівником або піднятися над оточуючими; але як мені заробляти достатньо для життя і для підтримки тих, кого я люблю, - і в той же час все ще залишатися корисним іншим? »У міру того, як це питання набуває напруженість, символ хреста стає все більш визнаною, оскільки можна бачити, що в образі Христа полягає як уособлення цієї дилеми, так і шлях, що веде до її вирішення: метод пробудження, даний Христом, є метод серця. Саме слухаючи серцем, ми чуємо те, що відповідає даному моменту.
У благородному восьмеричному шляху Будда намітив три аспекти ясною роботи в світі: правильна робота включає в себе правильну мову, правильна дія і правильний спосіб життя. Такі три засоби прояви прозріння, прояви пробудження в цьому світі. Як ми здійснюємо це? Так ось, ми виробляємо уважні дії, ми намагаємося перебувати в усвідомленні того, що робимо. Ми перебуваємо в своєму тілі; ми спостерігаємо за своїм розумом; ми знаємо свій вчинок і свій помисел. Ми звертаємо увагу на свою мову: в своїй промові ми утримуємося від пліток, від лихослів'я; ми зберігаємо її правдивість. У своїх вчинках ми утримуємося від заподіяння зла іншим. Ми не крадемо, що не вбиваємо. Для того, щоб мати гроші на прожиття, ми вибираємо такі види роботи, які не приносять шкоди нам або іншим людям. Згідно з традицією, Будда рекомендував нам не займатися полюванням, що не розставляти капканів, які не ловити рибу, не працювати в збройових майстерень, не сприяти війні.
Але нам немає необхідності звертатися до писань, щоб дізнатися те, про що нам сповіщає серце. Якщо ми виявляємо увагу, стає цілком ясно, що в світі існує досить страждання і без того, щоб його додавати. Ми не хочемо працювати на бойні, ми не хочемо бути катами; ми хочемо полегшувати горе, а не завдавати його. Ми бачимо, що правильний спосіб життя починається в серці, що вирішення питання про роботу в цьому світі полягає в тому, як нам якомога більше працювати над собою, як зробити кожну дію ще однією можливістю для практики. Коли ми досліджуємо питання про те, що таке правильний спосіб життя, ми паче не медитуємо тільки під час сидіння - медитація охоплює весь день.
Частина нашої зростаючої пробужденности - це і зростання доброти. Великодушності, м'якості ... Як можу я зберігати доброзичливість і вижити в суспільстві, яке не дуже цінує подібні якості? Деякі стають медичними працівниками, трудяться в «професіях допомоги», приносячи користь багатьом людям. Але незалежно від того, яку роботу ми обираємо, навіть якщо ця робота здається найчистішою, кожен день будуть виникати одні і ті ж питання: «Наскільки чистіше я міг би виявляти свої енергії? Наскільки ближче до істини, наскільки менш жадібним міг би я опинитися сьогодні? »
Питання про правильні засобах для існування - це не просто питання про справедливе доході; це питання про правілиюй життя. Слова «засоби для існування» йдуть набагато глибше, ніж питання про те, за що ми отримуємо свою заробітну плату. Це питання про те, як ми проявляємо дух на всіх шляхах. Це - дія в чистому вигляді.
Справжня моральність виходить із серця, з відчуття того, що буде доречним в даний момент. Питання про правильне дії - це не якесь готове незаперечна твердження, придатне для всіх ситуацій і в будь-якому випадку. Тому в більшості дискусій про правильне дії зазвичай виникає в тій чи іншій формі питання про вбивство. Чи доречним буде повна відмова від нього? А як бути, коли треба прополоти галявину? Або що робити, якщо у нас в одязі завелися воші? Як бути з убивством заради їжі? Що можна сказати про вбивство з милосердя? Будь-яке вбивство перешкоджає прояву світла?
Звичайно, при будь-якому навмисному акті вбивства, якщо ми пильно спостерігаємо за розумом, нам стає цілком ясно, що в момент вбивства в наявності агресивна енергія; між нами і тим, кого ми вбиваємо, існує поділ. Але ми знаємо, що буде правильним для нас, тому що ми можемо відчути це в своєму серці. Якщо ми перебуваємо в серце, якщо ми звертаємо увагу на те, що дійсно відчуваємо, ми будемо здатні при кожній думці відчути, що буде здоровим, а що нездоровим, що корисно і благотворно, а що виявиться шкідливим.
Прикладом того, як можна діяти в світі, перебуваючи в серці, хоча б і зустрічаючись з важкими проблемами, послужить одна моя знайома, яка зрозуміла, що їй необхідно зробити аборт. У неї вже була дочка, і відносини з дочкою склалися важкі. Багато що оточували її погоджувалися з тим, що якщо вона принесе в світ ще одну дитину, це, мабуть, штовхне її на край загибелі. Її психіатр та інші охоче підтримали ці негативні очікування, які надавали на неї вирішальний вплив. Вона не могла ні побачити будь-яку альтернативу, ні почути її. Мені вона говорила: «Доведеться робити аборт: доктор стверджує, що мені потрібно його зробити, то ж говорить і психіатр; навіть батько говорить те ж саме; кожен згоден з тим, що мені не можна мати цю дитину ». І ось ми поговорили про можливості для неї аборту з тим же самим стверджують свідомістю, з яким вона могла б народжувати - з дійсним бажанням добра цієї істоти в його переході через її тіло; ми поговорили і про те, як вона могла б зробити аборт з найбільшою можливою любов'ю, з добротою до самої себе, з визнанням того, як легко для неї було б відвернутися на шлях провини. Пізніше вона розповіла мені, що це вміння звернути до себе розуміння, доброту і любляче прийняття, використання цього моменту в якості роботи над собою замість того, щоб тільки принести собі більше страждання і ненависті, розділеності і печалі, виявилося одним з найпрекрасніших переживань, які у неї коли-небудь з'являлися. Переживання виявилося для неї цілющим. Вона зробила все, що могла зробити в даних обставинах: вона послала любов в такій ситуації, де могла б проявити сильний гнів і ненависть до себе; а вона прийшла до світла найдосконалішим чином.
Якщо ми прислухаємося до серця і спостерігаємо за своїми діями, ми вчимося у самих себе. Ми дізнаємося, де нам потрібно зробити роботу. Нам немає необхідності накладати на себе всякі «треба» і «не можна». Ми відкриваємо для себе, що істина не має єдиної форми, що істина знаходиться тільки в даному мить і її завжди можна відкрити саме тут. Ні реальності, яку потрібно створювати, є тільки та реальність, на яку треба налаштуватися.
У міру того, як ми все більше і більше налаштовуємося на своє серце, на самих себе, ми відкриваємо, що між людьми існує така безсловесна передача серця.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
Завантаження.