В епоху Київської Русі, а також і в наступні исто-рические періоди народна художня культура була нерозривно пов'язана з давньослов'янської міфологією (69, С. 42).
Міф - це древнє сказання, переказ, в якому по-плоті фантастичні уявлення людей про світ, при-роді і людському бутті. У дійшли до нас міфах со-тримається інформація про будову Всесвіту, про богів, які правлять світом і були уособленням природних стихій, про всілякі духів. Сукупність міфів того чи іншого народу становить його міфологію.
У міфах мова йде не просто про час, а про міфічний-ському часу, тобто про самій початковій, вихідній точці, коли час тільки зародилося. Саме від того «правременах» йде відлік цього плину часу. Міфи за-представляли цінувати гармонію порядку, але в той же час вони ут-верждается, що цей порядок крихкий і його могли підірвати при-рідні стихії.
По суті, міфи були для древніх людей «посо-бием по світоустрою». Для нас же вони є источни-ком інформації про те, як мислив стародавня людина, як формувалися його уявлення про світ, як розвивалася філософська думка, як обобщался практичний і соціаль-ний життєвий досвід, як виникала потреба в художні-ному творчості.
В основі російської традиційної художньої куль-тури лежить давньослов'янське міфологія, яка не менше інте-РЕКН, ніж єгипетська, давньогрецька, давньоіндійська, старокитайська і ін.
У міфах різних народів нерозривно були пов'язані фантазія і реальність.
Багато давні народи створили свої міфологічні картини будови Всесвіту, в яких відбивалася їх ве-ра в численних богів - творців і правителів світу. Серед богів існувала ієрархія: був головний (верхів-ний) бог, наприклад, в давньогрецькій міфології - Зевс, а в давньослов'янської - Сварог, і були боги, які управ-лялі окремими стихіями, областями космічного життя або природними силами.
Побоюючись гніву богів, стародавня людина намагалася защи-тися від всяких негараздів і тому він приносив їм жертви, відправляв обряди і ритуали, щоб утихомирити, задобрити всемогутні сили природи. Щоб уникнути порушення поряд-ка, встановленого богами, людина повинна була постійно спокутувати свою провину перед ними за вбивство тварин, за зламане дерево, за зірвану квітку, тобто за порушення або руйнування живої природи. Основою життя людей було культивування та збереження природи, а не її варварське руйнування, як в наш час.
Віра в те, що природа - явище одухотворене, Олиці-творіння її сил було основною особливістю мифологич-ських уявлень про світ. Ця віра і становила головний зміст язичництва (69, С. 42).
Язичництво - віра в безліч богів, покровітельст-чих природним стихіям. Це частина величезного общечело-веческого комплексу поглядів, обрядів, вірувань, яка послужила основою для всіх пізніших світових релігій. У російській мові цей термін походить від слова «мови», тобто народи, племена Язичництво можна вважати первісної ре-лігіей.
Поклоніння язичницьким богам
Деякі стародавні народи вірили в тотеми (англ. Totem з яз. Індіанців, позначає - рід), тобто в своє походження і кровну спорідненість з певними видами тварин, комах або рослин, рідше явищами приро-ди і неживими предметами. На природні об'єкти переносилися людські властивості і, навпаки, міфологічним предкам могли бути приписані властивості природних об'єктів, особливо тварин. Кожен рід носив ім'я свого тотема, який шанувався.
Тотем не обожнює, його не наділяють властивостями і якостями бога. Але тотем був свя-щенним, його не можна було вбивати, вживати в їжу, тобто існувала заборона (табу). Однак під час певних магічних обрядів, пов'язаних з умилостивленням духу жи-Вотня, допускалося вживання м'яса тотемного звіра для магічної зв'язку з ним. Вважалося, що, покуштувавши м'яса свя-ного звіра, люди отримують частину його здібностей, в ос-новному силу, витривалість, хоробрість. Люди поклонялися живіт-ним, відчували перед ними страх, вірили в перевертнів і в особливий зв'язок зі світом духів і богів.
З тотемізмом пов'язаний, і широко поширений культ рослин. У багатьох народів світу со-зберігалися міфи, згідно з якими з рослин з'являються насіння життя. Часто рослина є двійником людини. Рослини наділені душею, умінням розмовляти і чу-ва ти. Багато рослин є священними.
Віра в існування душі і духів - анімізм (від ла-тинского animus - душа) є основою багатьох релігій. Одним з найбільш яскраво виражених древніх анімістіче-ських культів (від латинського cultus - шанування) є зберігся до наших днів культ померлих предків
Стикаючись зі смертю, наші предки намагалися по-нять, куди йдемо ми після смерті. Людська свідомість, якому було властиве одушевляти неживе, створило світ інобуття - загробний світ. В цей ірреальний світ і відправлялися померлі. Сама смерть усвідомлювалася як про-просторово - тимчасової перехід з одного життя в дру-гую. Для того, щоб боги були поблажливі до людини, щоб вони захищали йому у всіх його справах і на-чінаніях, стародавні люди волали до пішли в потойбічний-ний світ, просячи їх про милосердя і допомоги.
У деяких народів життя в потойбічному світі пред-ставлять як повторення земного, але в інверсії (з латин-ського inversio - перевертання, перестановка). Тобто життя на тому світі була дзеркальним відображенням земної. Якщо на цьому світі ніч, то в потойбічному світі день, люди ходять догори ногами, їх їжа смертельна для живих, дерева ростуть догори корінням і ін. В деяких традиціях душі померлих вели безрадісне існування, в інших, наобо-рот, мешкали в країні достатку .
Поряд з підземним загробним світом в деяких стародавніх міфах різних народів згадується і небесний. Ця віра була поширена там, де існувала традиція спалювання померлих. Люди вважали, що, відправляючи своїх предків в небесне плавання, вони допомагають їм швидше під-няться в небо і там представитися своєї зірки. У стародавніх слов'янських племен, наприклад, померлих спалювали в човнах (човнах) і існувало повір'я, що спалений небіжчик несеться в рай.
Поступово міфологічне мислення сформувало культ предків. який включав в себе і своєрідні фор-ми поклоніння і спілкування, З боку предків можна було очікувати і допомоги, але в рівній мірі і шкоди, тому де-сяткамі сотень років складалися ритуали взаємодії живих людей з померлими предками.
Крім того, людина вірила в те, що істоти іншого мі-ра досить часто відвідують світ живих. Контакти з мі-ром померлих осмислювалися як двосторонні і станься-ли в певні пори року і в певні дні.
Для того щоб таке спілкування було для людини без-шкідливим, особливі люди (присвячені) вдавалися до магії. Магія - чарування, чаклунство, чари. Абсолютно дозволеної і необхідної була магія в язичницької релігії.
Магічні дії (заклинання, ритуальні танці та співи, і т.д.) часто були пов'язані з тією діяльністю чоло-століття, яка давала йому їжу і допомагала вижити (напри-заходів, полювання, землеробство, скотарство і т.д.). Предмети для цих дій і їх прикраса можна розглядати як найдавніший джерело народного декоративно-прикладної творчості.
Міфологічній свідомості архаїчних колективів було притаманне пов'язувати різних богів, духів і героїв сімейно-родовими відносинами. У цьому виявлялася зна-ня сім'ї та міцних сімейних уз як однієї з головних ду-духовно-моральних цінностей у древніх слов'ян і інших народів.
і бронзовий ідольчиком
Давній язичницький культ богів був пов'язаний з визна-ленними ритуалами - умовно-символічними діями, головний зміст яких - спілкування з богами. У древніх слов'ян вони зазвичай проводилися в домах і святилищах - спеціально облаштованих місцях для поклоніння богам, на-ходівшіхся зазвичай на височинах, а також в священних гаях, у священних джерел і т.д. Там під звуки барабанів, бубнів і інших музичних інструментів ис-полнять ритуальні танці, заклинання, приносили жертви богам. Стародавні ритуали деякі дослідники розглядає-вають як один з витоків театру.
Отже, древні міфи породжували і відображали різні форми релігійного життя людей, в яких зароджувалися різні види художньої діяльності людей (спів, гра на музичних інструментах, танець, основи изобрази-ного і театрального мистецтва).
Отже, міфи стародавніх слов'ян нерозривно пов'язані з їх релігією, що отримала назву «язичництво». Для язичництва характерно багатобожжя - віра в безліч богів, Олиці-яка творить сили природи. Їхні образи закарбувалися не тіль-ко в міфах, а й в казках, народних піснях, творах народного декоративно-прикладної творчості.
Бог Рід вважався первопредком древніх слов'ян і творцем всього, що їх оточувало (не випадково слова рід, батьки, рідні, а також батьківщина і природа мають спільний корінь). З Родом пов'язаний стародавній міф про створення світу. Стародавні сла-вяне думали, що на початку світ перебував у темряві. Але Все-вишній явив Золоте Яйце, в якому був укладений Рід. З особи його вийшло Сонце, з грудей - місяць, з очей - зірки. Зорі ясні вийшли з його брів, ночі темні - з його дум, а вітри буйні - з дихання.
Богині Рожаниці - найдавніші жіночі божества, пов'язані з культом родючості. Судячи з усього, їх було дві. Старшу з них звали Лада (з нею пов'язували лад в будинку), а молодшу - Леля (недарма дитячу колиску називали ще люлькою - в ній дитя плекали).
Часто зустрічаються на старовинних предметах так називаються ваемие солярні (тобто сонячні) знаки. Вони відображали давньослов'янський культ Сонця і уособлювали його сол-кінцевих (вогненних) богів.
Священний знак Сонця
з варіантами поширених зображень
Російські ковші із зображенням Сонця,
коней і водоплавних птахів
Серед них - Сварог і Дажбог. До сонячним богом іноді відносять і Ярила. хоча це не спів-всім вірно.
Сварог - верховний Бог древніх слов'ян, син Рода. Небесний Отець, бог вогню. Дажбог - бог Сонця, син Сварога, подавач благ. Слов'яни вірили, що Даждьбог двічі на добу (вранці і ввечері) перетинає Океан-море на човні, запряженому водоплавними птахами - гусьми, качками, лебедями. Можливо, тому в формі качечок (або «утко-коней» - качок з головами коней) виготовлялися старин-ні кістяні амулети, а також дерев'яні ковші - «Утіца».
Ярила належав до щорічно умираючим і воскрешає богам родючості. Він вважався також богом силь-ної (лютою) любові. Ярилу уявляли собі юним і запал-ким закоханим, з вінком з польових квітів на голові. На білому коні роз'їжджає він по полях-нивах, жито ростить - народу на радість. Ярила - втілення сили могутньої, уда-ми богатирської, веселощів молодечого. Все, що передає животворящому літа весна, - все це втілюється в образі Ярила.
Символ бога Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо з шістьма спицями. Перун - бог грози (грому), син Сварога. Слов'яни представляли Перуна з гуркотом мчить серед хмар в колісниці, запряженій крилатими жеребцями. Вважалося, що грім і блискавка - відлуння і відблиск ударів, якими Перун вражає Змія, стремяще-юся викрасти Сонце, худобу, земні і небесні води. Коли у слов'ян з'явилися князі і бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів.
Зображення з донця прядки
і сволока хати. XIX ст.
Битва Перуна з Велесом
Голови ящерів на конструкціях
будинків і ручках ковшів. Новгород.
Символічне зображення Макоши зазвичай зустріч-ється на прялках. Адже ця богиня вважалася покровителькою пряль. Макошь (Мокош) - велика богиня, небесна Мати, уособлення Матері - Сирий Землі. Згідно мі-фам, її велінням підкоряються боги і люди. Вона стежить за дотриманням звичаїв, обрядів, милує і нагороджує тих, хто дотримується старовинні звичаї. Високо в небесному чертозі вона сидить з помічницями, пряде нитки - долі людей.
Передбачуване зображення Макоши
Російська вишивка. Північ. Початок XIX століття
У знаку засіяного поля втілилися заклинання про хо-Рошем врожаї, шанування хліба, нерозривно пов'язане з древнім культом Матері - Сирий Землі. Мати-Сиру Земля - найбільш шанований міфологічний персонаж, годувальниця і заступниця. Вона здавалася древнім слов'янам человекопо-подібної істотою. Трави, квіти, кущі та дерева б-ли немов її пишне волосся, кам'яні скелі - як кістки, коріння дерев замінювали жили, кров'ю землі була сочиво-шаяся з надр вода. Вважалося, що той, хто не захопить з со-бою в далеку дорогу жмені рідної землі, ніколи не побачить більше Батьківщини.
Знак засіяного поля
Вірили стародавні слов'яни також в русалок, водяників, ле-ших, будинкових, банників, овинники і інших «духів» при-пологи і вдома. Як відомо, на язичництво, після прийняття Стародавньої Ру-сом християнства, була накладена заборона. Однак його елементи досі збереглися в народній свідомості, в традиційних на-рідних святах, звичаях, обрядах, забобони, в образах і сюжетах народної художньої творчості (69, С. 42-48, 54-56).