Пророк Мухаммад (мир йому і благословення) СКАЗАВ: "здобуває знання, ТОМУ ЩО ЦЕ - богобоязливий, ПРАГНЕННЯ ДО НИХ - ЦЕ ПОКЛОНІННЯ (ибадат), ОБГОВОРЕННЯ ЇХ - ЦЕ СЛАВОСЛІВ'Я (тасбіх), розпитати, ПОВ'ЯЗАНІ З НИМИ, - ЦЕ ДЖИХАД, НАВЧАННЯ ІМ незнаю - ЦЕ милостиню (садака), ПЕРЕДАЧА їх гідно - ЦЕ ДІЯННЯ, ЩО НАБЛИЖАЄ До Аллаhа. ЗНАННЯ окреслює межі між дозволеним (халяль) і забороненого (харам), ВОНИ - світло на шляху В РАЙ, РОЗВАГИ ПРИ САМОТНІСТЬ, ДРУГ НА ЧУЖИНІ, ТВІЙ СОБЕСЕДНИК, КОЛИ ТИ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТІ І ГОРЕ, ЗБРОЯ ПРОТИ ВОРОГІВ І ТВОЄ УКРАШЕНИЕ СЕРЕД ДРУЗІВ.
МОРАЛЬНІСТЬ В ісламі
Шановні брати мусульмани, відповідно до нашою вірою і переконаннями, єдиною релігією, здатної дати нам щастя життя земного і життя вічного, є Іслам. Тому все те, що Іслам називає поганим і засуджує, є поганим і засуджує. Кожен мусульманин повинен приймати цю істину саме так.
На хутбі минулого разу, ми говорили про ті моральні якості, які повинні бути притаманні кожному мусульманину. Цього разу, я буду говорити про ті якості, які Іслам визнає дурними і згубними, які не повинні бути властиві жодному мусульманину.
Шановні брати мусульмани, - перш за все, що наша релігія визначає як гріховне і заборонене, - це плітки. Це духовна хвороба, яка породжує між людьми ворожнечу, розбрат, знищує любов і дружбу. Тому жоден мусульманин не може оскверняти свою честь і душу плітками і пересудами про інших людей. Плітки, які Священний Коран порівнює з «поїданням мертвого тіла близьких і братів», Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) роз'яснює як «поминання людини так, як йому б не сподобалося» [1].
Аллах в Священному Корані велить наступне:
«Не підглядайте і не злословте [за спиною] один одного. Хіба захоче хто-небудь з вас злословити про свого покійного брата? Огидно вам це! Так бійтеся Аллаха »[2].
А значить, мусульманин повинен боятися Аллаха і уникати пліток.
- Іншим якістю, яке наша релігія називає гріховним і забороненим, є вишукування чужих помилок і недоліків. Мусульманин не повинен опускатися до того, щоб шукати і обговорювати помилки і недоліки інших. Адже мусульманин повинен не руйнувати, а творити.
«Не заздріть один одному, не віддаляється один від одного. І не шукайте помилок і недоліків у мусульман ... »[3]
Наступний цієї інструкції Пророка (саллаллаху Алейхем ва Саллі) мусульманин буде зайнятий лише своїми помилками і недоліками, не знаходячи часу і можливостей для чужих.
Шановні брати мусульмани, - іншим якістю, яке наша релігія називає гріховним і згубним, є надмірна прихильність до мирському. Мусульманин - це людина, яка знає міру своїх бажань і потреб. І, як для життя вічного, він буде намагатися і для життя мирської. Однак ніколи і ні за яких обставин мусульманин перейде ту грань, яку встановив щодо мирських благ Іслам. Тому переконання: «Найголовніше - заробіток, а все інше - не важливо» губить мусульманина і його віру. Причина такої релігійної нерозбірливості в розрізненні харама і халяль криється в надмірній прихильності і любові до мирському. Люди, заражені хворобою жадібності, заради досягнення своїх цілей, якими можуть бути багатство, ступінь або слава, готові пожертвувати всім і піти на будь-який гріх і блюзнірство. Вони можуть раболіпствувати перед тими, від кого залежить вирішення їхнього питання і досягнення їх мети. А якщо на їх шляху зустрічається слабкий і беззахисний, то, не моргнувши оком, вони порушують їх права і зазіхають на їх власність.
Тому, попереджаючи про таку небезпеку, Високоповажний Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив:
«Стережіться розбещеності і жадібності, так як саме жадібність згубила тих, хто жив перед вами» [4].
«Шкода, що завдасть стаду пара голодних вовків, набагато менше того, що заподіє вірі людини надмірна любов і прихильність до майна і багатства» [5].
Тому мусульманин не може бути занадто прив'язаний до грошей, майна, своїм становищем, слави.
- Іншим якістю, яке наша релігія називає гріховним і згубним, є заздрість. Заздрість до чужого майна, добробуту і здібностям - це захворювання, яке спалює зсередини як окремі особистості, так і цілі суспільства. Перша кров, яка була пролита на землі, була пролита через заздрість. Шайтан став навіки проклятим через власну заздрості. Інакше кажучи, в основі будь-якого лиха і бід лежить заздрість.
Саме тому Високоповажний Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив:
«Нечисті заздрості, так як заздрість з'їдає добрі справи подібно до того, як вогонь з'їдає дрова» [6].
«Не розривайте один з одним відносин, не відвертайтеся один від одного, не тримайте один на одного зла, що не заздріть і будьте, про раби Аллаха, один одному братами» [7].
Тому мусульманин, який вважає себе прихильником умми Мухаммада (саллаллаху Алейхем ва Саллі), посланого милістю світів, не може носити в серці і пилинки заздрості.
- Іншим якістю, яке наша релігія називає поганим і згубним, є зарозумілість і гординя. Зарозумілість і гординя - це звеличення себе над іншими. Ця риса не мусульманина, а шайтана. Нафс і шайтан, використовуючи проти людини його зарозумілість і себелюбство, змушують дивитися на інших зверхньо. Велич притаманне тільки Всевишньому Аллаху, і Він не любить тих, хто, забувши про свою нікчемності, вважає себе великим.
У Священному Корані Всевишній Аллах велить:
«Не є на обличчі презирства до людей і не крокує по землі гордовито - воістину, Аллах не любить всяких зверхників і хвальків» [8].
Наш улюблений Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) в одному з хадисів говорив:
«У рай не ввійде той, в серце якого є зарозумілість розміром хоча б з порошинку» [9].
Тому мусульманин завжди і у всьому повинен уникати зарозумілості і гордині. Мусульманин не може величатися над іншими, навіть якщо його матеріальне або будь-яке інше положення дозволяють йому це. Адже лише Аллах дає блага і наділяє ними. І блага ці даються не для того, щоб ними пишатися або хвалитися, а для того, щоб бути вдячними за них.
Тому, шановні брати мусульмани, слід позбавлятися від таких гріховних і згубних якостей, як заняття плітками, вишукування чужих помилок і недоліків, жадібність, заздрість, зарозумілість і гординя. Слід знати, що самий чудовий серед людей той, хто найграндіозніший з них в своїй вдачі. І тільки до Аллаха наше повернення.
[1] Муслім «Ріяд ас-Саліхін» пров. том 3: 110 № тисячі п'ятсот п'ятьдесят два.