Добре відомо, що і сьогодні віровчення і богослужбова практика Православної Церкви залишаються такими, якими вони були за часів стародавнього християнства. Але при цьому Православ'я, будучи безперервним продовженням віри, богослужіння і духовності неподіленої Церкви перших століть, і в наш час ідеально задовольняє духовним запитам людей, що зберегли йому вірність.
Православ'я не внесло в таємне життя Церкви, побудовану на простому викладі віри, ніяких тонких і складних нововведень деяких вчителів, продиктованих, скоріше, прагненням до певної солодощі, пропонованої інтелектуальними вправами, а не проявом невимірного страху і благоговіння перед таємницею відносин людини і Бога.
Православ'я ніколи не змішував непомірні потоки людських міркувань з простою, містичної, величної, незмінною і, безсумнівно, живий суттю основоположних знань про таємниці порятунку.
Можна сказати, що Православ'я зберегло масовий характер, так як широкий загал в своїй простоті залишаються байдужими до успішних ідеологіям окремих історичних епох, але при цьому завжди відгукуються на реальні і нагальні питання, що лежать поза часом.
Сьогодні Православ'ю не потрібна секуляризація, щоб підлаштуватися під сучасної людини. Навпаки, абсолютно ясно, що, ступивши на шлях секуляризації, воно втратить людини з поля зору і більше не зможе відгукуватися на головні питання про порятунок, що продовжують палити самі глибини людського буття.
Безумовно, Православ'я завжди співвідносилося з часом. Воно завжди допомагало своїм вірним чадам у всіх обставинах, у всіх їхніх починаннях, в їх прагненні зберегти свою національну приналежність, в їх бажанні звільнення від іноземного панування. Так, Румунська Православна Церква, більше трьох століть тому ввівши в обіг богослужіння рідною мовою, сприяла цим і створення румунської літературної мови.
Але, підлаштовуючись під час, Православ'я ні в якому разі не мало на увазі, що воно перестає бути таємницею, так само як це не означало і заміну таємниці ідеологією тієї чи іншої епохи. Православ'я робило все це, в повній мірі поважаючи цінність творіння. Воно завжди залишиться таємницею понять простих, але головних і необхідних для релігійного життя.
Православ'я завжди йшло цим шляхом і до сих пір продовжує йти їм. Воно несе Христа віруючим, Христа, Який «вчора і сьогодні і навіки Той же" (Євр. 13: 8). І це Сам вічно незмінний Христос відповідає їм і сьогодні таким же найдосконалішим чином, як і вчора.
Старозавітний закон підлягав зміни: починаючи з його одкровення його значення все ширилося, але врешті-решт він був повністю замінений Христом. Скасування закону була викликана його недосконалістю як таїнства для порятунку: «скасованих ж перш колишньої заповіді за її немочі і марності, бо закон нічого не вдосконалив» (Євр. 7: 18-19).
Всі людські ідеології проходять по тому ж шляху. Кожна вмирає і замінюється іншою; їх так само, як «тих священиків, було багато» (Євр. 7: 23), «але Цей, що навіки лишається, безперестанне Священство Він має неминуще, тому і може Він завжди й спасати тих, хто через Нього до Бога, бо Він завжди живий, щоб клопотати за них »(Євр. 7: 24-25).
Православ'я усвідомило, що для того, щоб бути гідним досконалого гідності первосвященство Христа, воно не потребує ні в змінах, ні в поповнення чи зменшення чого-небудь, але що його єдина завдання полягає в тому, щоб знову і знову підкреслювати це гідність у всій його повноті. Вираз «Ecclesia semper reformanda» ( «Церква постійно оновлюється») не застосовується до Православ'я, оскільки Православ'я знаходиться в цілісному спілкуванні з Христом, Тим, Хто є «semper conformis cum omni tempore» ( «завжди новим на всі часи»).
Таємниця спасіння завжди жила в Православ'ї в повній мірі. Ті визначення, які були прийняті на Вселенських Соборах, не мали на меті звести таємницю до раціоналістичним поняттям; вони були прийняті саме для того, щоб гарантувати, що таємниця завжди залишиться таємницею, проти спокус, які зводять до раціоналізації і обмеженому її сприйняттю або взагалі до її повного зникнення як таємниці.
Ці визначення повинні були весь час захищати таємниче і благодатне подія, сповіщене в Новому Завіті, тобто що ми врятовані Сином Божим, який став для цього Людиною і залишаються вічно Тим же Богом; і що ми врятовані Богом, що є в той же час і досконалою Людиною, доступним нам за Своїм людству. І те, що ми врятовані Людиною, який, будучи повністю доступним нам по людській природі, також є повністю доступним нам як Бог, або, ще точніше, як вічний Джерело життя.
Вселенські Собори захистили таємницю нашого спасіння, згідно з якою вічний Джерело життя став доступним для нас настільки, що будь-яка людина став нашим ближнім. Собори провели чітку грань між пантеїстичним еллінізмом під виглядом Гнозис і спілкуванням з Богом як Особистістю і, таким чином, підтвердили вічну цінність людини як Особистості.
Собори відмовилися від раціоналістичного спокуси знецінити значення таємниці порятунку і таким чином зробити сам порятунок ілюзорним, перетворивши Бога в сутність (ousia), підпорядковану раціональним законам, передбачаючи зникнення людини в цій сутності. Тільки особистість здатна уникнути раціоналізму і залишитися невичерпної таємницею і в той же час бути близькою з оточуючими, так само як і Бог є нам близьким, але в той же час і невичерпної таємницею.
Сучасне заперечення Православ'ю полягає в тому, що воно нібито, як і західне християнство, пристосувалося до середньовічного Ренесансу, а також до візантійського менталітету і поховало живу суть християнської таємниці під товстим шаром офіціозу і аристократичного блиску, який не відповідає нашому часу.
Ми не заперечуємо, що Православ'я зазнало впливу Візантії. Але цей вплив не торкнулося суті християнства як таїнства.
Те, що, як вважали, було візантійським спадщиною в житті Православної Церкви, є лише, власне кажучи, сукупністю символів, що виражають як християнську віру, так і її живе відображення в богослужінні, в мистецтві і в повсякденному житті. Але це візантійське вплив і вплив тільки сприяло більшому розвитку тієї символіки, яка і раніше вживалася для пояснення християнської таємниці.
Всі спроби наукового визначення і доктринальних пояснень, якими Захід намагався (і до цих пір намагається) замінити символічне пояснення таємниці, відбуваються з омани, що ця таємниця може бути чітко виражена людськими словами.
Але ця таємниця звужується або навіть розчиняється, як тільки відбувається спроба укласти її в якісь чіткі слова і наукові визначення. Парадоксальна і невимовна повнота таємниці порятунку більш точно викладається символами.
Взагалі кажучи, відбите в іконах значення Хреста і Воскресіння, символічне і літургійне вираз таємниці порятунку представляються більш реалістичними і зрозумілими, ніж теорія задоволення Ансельма або протестантська теорія замісного покарання, які можуть висловити лише один аспект незбагненної таємниці порятунку.
Пристосування Православ'я до потреб сучасної людини не може складатися в повне скасування зовнішнього символічного вираження. Воно може складатися тільки в спрощенні, для того щоб краще розгледіти приголомшливу символіку таємниці християнства, передає велич, простоту, невпинно свідчить про себе і духовно необхідну людині. А саме: про те, що Бог зійшов до нас як людина; про Воскресіння через Хрест; про велич через смирення; про силу самообмеження і терпіння; про свободу через благодать; про цінності життя земного через віру в життя вічне, про самовираження особистості через спілкування з Богом; про розвиток особистості через самозречення і так далі.