«Нині начах промовляти до Господа мого, аз же єсмь земля і попіл» (Бут. 18; 27). Так говорив смиренний праотець Авраам Господеві, що явився йому і розмовляв з ним віч-на-віч. Пізнав він Господа, а разом з тим пізнав і себе самого, що таке він:
"Я, - каже, - земля і попіл"! Приховує місяць своє сяйво, коли сходить сонце; меркне зірка при денному світлі, і свічка горить при сонячному сяйві не дає ніякого світла; черв'ячок, який світиться вночі на темній траві, як камінь самоцвітний, - лише тільки настає день, виявляється простим черв'ячком, а не каменем дорогим. Ось так само і людина, що більш наближається до Бога, тим більше пізнає своє убозтво і нікчемність. Наблизився Авраам до Бога настільки, що удостоївся розмовляти з Ним лицем до лиця, уста до уст, як найближчий друг розмовляє зі своїм другом задушевним: «нині, - каже, - начах промовляти до Господа мого»; і в цей близькості до Бога негайно ж пізнав свою нікчемність, і назвав себе прахом і попелом, як би так кажучи: "Ти, о Боже і Творче мій, - Світло неприступне, Світло незаходимий, а я - тьма і ніщо. Ти - безсмертний і вічний, а я скоро у гробі Істлей. Ти - Господь над панами та Цар над царями, а я - черв'як, що повзає перед величністю неприступної слави Твоєї! Ти на небесах живеш, а я в порох повертається: «аз ж єсмь земля і попіл! ».» О, як чудово це смирення Авраама, яке народилося в серці його від пізнання себе через пізнання Бога! - Пізнавши Бог , Він пізнав і самого себе і змирився навіть до землі і праху. Так людина від пізнання Бога приходить до пізнання самого себе.
Мудрі люди кажуть, що і від пізнання себе людина приходить до пізнання Бога, і чим більше хто пізнає свою нікчемність, тим більше пізнає він і Бога. Обидва ці види знання, і пізнання Бога, і пізнання самого себе, нерозлучні між собою, і де є одне, там є й інше, хоча і буває іноді, що одне передує іншому. І мужі досвіду духовного свідчать, що легше перейти від пізнання себе самого до пізнання Бога. Так Климент Олександрійський говорить: "Хто пізнає себе самого, той пізнає і Бога, а пізнавши Бога, він буде подібний до Йому". Кассиодор, пояснюючи слова Давидові: «Помилуй мене, Господи, бо немічний єсмь», говорить: "Багато наближає до Бога пізнання немочі своїх. Велика користь для раба Господня - пізнати свої немочі і не покладатися на свої добрі справи". Святий Ісаак Сирин каже: "Вважай себе за ніщо, і побачиш на собі самому славу Божу, бо де народжується смиренність від пізнання себе самого, там воссіявает слава Божа". У книзі "Диоптра" читаємо: "Чим краще ти пізнаєш самого себе, тим більш досконалий пізнаєш і Бога". Ти скажеш: ми всі знаємо Бога, ми - не безбожники, які не ідолопоклонники. Відповідаю на це: все ми знаємо Бога вірою, але не всі знаємо Його любов'ю і страхом Божим, не всі ми любимо Його як любити повинно, не всі боїмося Його, як слід було б нам боятися. Бо, якби ми справді любили Його, то заради цього самої любові до Нього ми не захотіли б ображати Його; і якби ми справді боялися Його, то через цього самого страху ми не переступали б Його заповідей. О, як солодкий Він для люблячих Його, і як страшний Він для всіх, хто з любов'ю з'єднує страх Божий! Ми знаємо Бога по слуху, тому що чуємо слово Боже, але розум наш не заглиблюється в слово це, чи не повчає в ньому. Ми запевняємося в тому, що Бог є, але не відчуваємо солодощі перебування з Ним, не звертаємо ніякої уваги на Його невимовні благодіяння, постає перед нами на всякий год, не дякуємо за них, і не боїмося суду Його страшного, що не тремчу перед грізним докором Його . Він пропонує нам небо, а ми недбалий про те; Він загрожує муками вічними, ми не боїмося їх, так що нам, гріхолюбців, як ніби приємніше позбутися Царства Небесного, ніж уникнути муки вічної. Ми думаємо, ніби знаємо Бога, а догоджати Богу лінуємося; та й зовсім не хочемо; а отже, ми нічим не відрізняємося від тих, які зовсім не знають Бога. Святі отці радять через пізнання себе приходити до пізнання Бога. Хтось із мудрих називає пізнання самого себе найбільшою з наук: краще, каже, тобі дізнатися самого себе, ніж, нехтуючи самопізнанням, розпізнавати протягом зірок небесних, властивості трав і квітів, природу людей і тварин безсловесних, і шукати пізнання всіх речей земних і небесних, бо багато хто знає дуже багато, а себе самих зовсім не знають. Чи не знати себе самого - так це значить бути гірше худоби: адже худоба не знає самого себе тому, що у нього така вже природа, а людина не знає себе тому, що не хоче знати по безумству своєму! І справді така людина подібний до худобі: хіба не був звернений в худоби Навуходоносор, який, не бажаючи знати своєї людської немочі, дійшов до такого божевілля у своїй гордості, що став вважати себе за Бога? І чому у людей зароджується гордість, як не тому, що ніхто не хоче знати своєї нікчемності, кожен про себе думає багато, ставить себе високо: один пишається своїм благородством, хоча і він зітліє також, як найостанніший з жебраків; інший величається своїм багатством, хоча це багатство скоро загине; третій хизується славою, хоча вона і не постійна, і як дим швидко зникає; інший хвалиться силою тілесною і мужністю своїм, хоча і може він піддатися нарівні з іншими і всякої немочі наглої і смерті трагічної; одні називаються своєю красою, яка як квітка зів'яне; інші хваляться премудрістю своєю, хоча і багато-багато ще такого, чого і на розум їм не приходило, чого вони осягнути не могли; інші вважають себе людьми великими по святості життя, за своїми добрих справ, хоча в очах Божих вони незначні і справи їх нечисті. І скільки ще є на світі людей, високо про себе думають! А все чому і від чого? Та тому, що не хочуть уважніше подивитися на себе, пізнати самих себе. А як пізнати себе, дає нам зразок праведний Авраам: «аз ж єсмь земля і попіл», говорить він. Господь дає йому великі і багато обітниці, обіцяє йому такого сина, щоб через нього примножиться потомство його як зорі на небі, дає сему потомству увесь край Краю, підводить всі народи, всі племена під його благословення: «благословляться, каже, про тебе вся племена земна »(Бут. 12; 3); «Благословляться про нащадках твоїх вси язици земнії» (Бут. 22; 18). Господь робить його знаменитим між царями і предками, підносить його честю, звеличує святістю; а він, хоча і сприймає все це від Господа свого з вдячністю, однак же, як би не звертає на все це уваги, або краще сказати, шануючи себе негідним всього цього, дивиться тільки на себе самого, слухає самому собі, повчає в пізнанні себе самого, зводить себе до пороху земного, і маючи перед очима тільки свою нікчемність, називає себе землею і порохом. Та й справді: немає у людини в житті цьому короткочасної нічого, чим би міг він пишатися по праву, якщо він заглядає в самого себе: що він таке сам-то є? А пізнавши свою нікчемність, він може легко упокорити своє зарозумілість, може розчулитися і страх Божий, і зі смиренним покаянням вдатися до Бога і пізнати Того, в Ком буде жити вічно, і догоджати Тому, Хто для віруючих в Нього, і люблячих, і хто боїться Його, Він їхній вінець, честь, слава, спадщина і відплата, в Його вічному Царстві Небесному.
(З творів святителя Димитрія, митрополита Ростовського)
З житія святителя Іоанна Милостивого
Бачачи кого-небудь з гордовитих, святитель хто б Йову його прямо, а заводив мову про смирення і викривав в марнославстві самого себе. "Дивно, панове мої, - говорив він, - як це не пам'ятає бідна душа моя про смирення, яке явив нам Сам Син Божий на землі, але я ж надимає і звеличую перед братом моїм, якщо я хоча кілька красивіше його або багатшими, або почесніше , або влади більше маю. чи не розумію і Божественного голосу: «Навчіться від Мене, бо я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим». чи не подумую я про те, що і святі люди називали себе - хто землею і попелом, хто хробаком, а не людиною. чи не з глини чи створений я, з якої робляться і цеглу? чи не зів'яне чи, як цвіт польовий, вся уявна слава моя? "