Про нездоланна богиня, поклоніння Щоб ти певно!

Загальні відомості про ритуальну частини КП

До ритуальної частини КП відносяться глави з 52 по 75. У них описуються головним чином церемонії і обряди, в яких Богиня в її різних формах грає центральну роль. Всі настанови, викладені тут, належать до поклоніння їй, і можливо, і КП є одним з джерел, що дають найдетальнішу інформацію про культ Деві. З цієї точки зору ці глави утворюють єдине ціле, що ще більш підкреслюється тим, що всі ці настанови виходять з вуст Шиви. Цей бог виступає в якості оповідача і пояснює заплутані церемонії, але не своїй дружині Парваті, як це зазвичай буває в тантрах, а своїм синам Брінгіну і Махакали, які народилися на землі як людські істоти з особами мавп - Веталь і Бхайраву. Вони досягли цього низького стану внаслідок прокляття і зараз прагнуть знову повернути втрачену божественність. Єдиним способом зробити це є поклоніння Богині, дружині Шиви і їх власної матері. Ритуальна практика, передана їм, призначена для того, щоб досягти стану «ватажків ганов» (gaNa-pati), їх початкового стану (Ван Куідж, с. 6).

Також настанови щодо загального поклоніння даються в 59-му розділі. Цей фрагмент іменується в тексті Уттара-тантра. Можливо, Уттара-тантра була самостійним текстом, включеним до складу КП, бо на неї є посилання в Тара-бгакті-судхарнаве (Ван Куідж, с.7).

«Лівий шлях», який практикували такі групи, як капалікі і Бхайрави мав свій важливий центр в Камарупа і особливо в печері гори Нілу, де, як вірили, перебуває богиня Камакхья. У розділах 58, 62, 67 і 72 приділяється багато уваги цьому центру, ототожнюється з центром космосу за допомогою космогонічного міфу (див. Розділ 62: гора Нілу є центральною частиною кам'яної плити, створеної Брахмой для того, щоб вона підтримувала Вішну в його боротьбі з Мадху і Кайтабхой, і ця кам'яна плита із залишками демонів, після того як вони були вбиті, стала базовою субстанцією землі (62.48-50). Таким чином гора Нілу перетворюється в axis mundi, що досягає нижнього світу і піднімається в небесні вершини (62.40-44, 57-63). У печері цієї гори знаходиться природ ний камінь, який вважається жіночим органом (yoni) Саті, що впало в цьому місці після розчленування її мертвого тіла (Ван Куідж, с. 9). Через ці міфи цей культовий центр зв'язується з найдавнішими часом, з епохою початку творіння. Не дивно, що богиня Камакхья, яка перебуває тут, величається як найвища божественна сутність, перед якою схиляються навіть Вішну і Шива (Ван Куідж, с. 10).

Шактизм КП має багатогранний характер і включає в себе різні елементи. Його головною рисою є те, що Богиня виступає в якості вищого божества і центру ритуалу.

Природа її культу, проте, не носить однакового характеру і не представляє собою будь-якої особливої ​​системи. Через несистемного викладу різних елементів, з яких складаються обряди, пов'язані з загальним типом поклоніння, в деяких місцях вони просто позначаються термінами, а в інших більш-менш докладно роз'яснюються (Ван Куідж, с. 10).

Природа Богині згідно КП

Природа цієї гірської богині має два аспекти: умиротворений (zAnta) і грізний (ugra), і кожен з них має тенденцію доходити до крайності. Умиротворений аспект знаходить своє вираження в області еротики, наприклад, саме її ім'я пов'язується зі словом kAma «плотська любов» (62.1 -2). Камакхья, як уже було сказано вище, має п'ять проявів: власне Камакхья, Тріпура, Камешварі, Шарада і Махалока (62.81 - 82).

Предметом її культу служить її жіночий орган (yoni) в формі природного каменю, що знаходиться в Манобхава-гухе (62.88), печері Манобхави, тобто Ками, бога чуттєвої любові. Коли Богиня проявляє себе в цьому аспекті, вона стоїть на червоному лотосі і тримає в руці гірлянду (58.57-59). Її культ, як зазначалося вище, носить більш-менш оргиастический характер (Ван Куідж, с. 32-33).

Для Ван Куіджа здається більш переконливим припустити, що культ Камакхья в Камарупа є саме східне відгалуження типу релігійності, властивого жителям гірських областей півночі Індії і Пакистану, ніж шукати основу небрахманіческой боку цього культу в релігії первісних племен або навіть пов'язувати його з культом Матері Племені, занесеним в Ассам хвилями міграції австралоїдних народів. Богиня Камакхья і її культ проявляють досить багато схожих рис з подібними формами поклоніння, поширеними серед громад, які живуть в горах від Гілгіта і Свата до Бутану і Ассама.

У Гілгіт і Сваті культура цих кочових пастухів і мисливців вступила в зіткнення з індуїзмом, а також з буддизмом в порівняно ранній період. Це призвело до того, що згадки про релігійних практиках, які використовуються в цих областях, розкидані по санскритским текстам починаючи з 1 століття н.е. Якщо виявиться вірним зв'язати релігійне життя в Камарупа з тієї, яка існувала в стародавній Гандхаре, це означало б, що КП є одним з письмових джерел, що відносяться до цієї релігійної традиції. Спроба КП в той же самий час ввести шактістскіе форми культу, що практикуються на більшій частині території Індії того часу, свідчить про її порівняно пізнє походження (Ван Куідж, с. 36).

Поклоніння, що відноситься до гетеродоксіі

Культова практика, що включає дії, що суперечать нормам індуїстської моралі, знаходить своє відображення в КП.

В одному місці йдеться про використання на обряді вина, м'яса та сполучення (74.124 - 125). Пурана санкціонує такі форми поклоніння, хоча попереджає, що людина, що практикує їх, не повинен нехтувати боргом по відношенню до мудреців, богам, предкам, людям і демонам, тобто не звільняє його від обов'язку здійснювати п'ять великих жертвоприношень (mahAyaJja) (74.127-128), що відповідає ортодоксії (Ван Куідж, с. 28).

Магія в КП

Слідом за описом ритуальних церемоній (глави 52-55) слід опис магічних обрядів, здійснюючи які, адепт може опанувати надприродними силами.

Іншими плодами, досяжними завдяки повторення магічних формул кавачі, є поетичний дар, правдивість в промовах і доскональне знання всіх правил і законів, викладених в традиційних текстах (56.66-67). Навіть боги вдаються до магії: будучи ув'язненими на дно океану в якості покарання за неповагу Вішну до Богині, вони використовують кавачу, яка дає їм можливість порвати магічні узи (72.71). (Ван Куідж, с. 25). Продовження цієї історії також цікаво з точки зору магії. Боги, звільнившись, відправляються на гору Нілу, обитель Камакхья, яка є самою Богинею (dеvI), і там підносять їй хвалу (72.72 - 76).

Міфологія ритуальної частини КП

Міфи, що містяться в ритуальної частини КП, наводяться як підставу для самого ритуалу і, перш за все, ритуалу жертвопринесення, як в разі міфу про Шумбхе і Нішумбхе. Однак почнемо з того, що в КП викладається шактістская версія міфу про Рамі і Равану (60.25 - 42). Згідно з цією версією, Рама і Равана є тільки лише маріонетками в руках Богині, яка підбурює їх заради власної розваги і, врешті-решт, умертвляє Равану, використовуючи Раму як знаряддя. При цьому Богиня насичується «плоттю і кров'ю афгано і мавп» (60.28). У висновку йдеться про те, що подібна історія повторюється кожну Кальпе: «Так тисячі Рам і тисячі Раван // Були і будуть, і так і Богиня була і буде» (60.41 - 42). Це і є «вічне повернення», властиве індуїзму, на противагу християнський вченням про односпрямованість історичного процесу та унікальність історичного моменту. І, нарешті, сказано, що як боги зробили поклоніння Деві після убивства Равани, а Індра до цього проводив ніраджану воїнства богів, так і люди повинні поклонятися їй, а земний цар здійснювати ніраджану свого війська.

У розділі 62 (1 - 50) міститься версія міфу про Мадху і Кайтабхе. На відміну від версій ДМ і ДБП, тут розповідається про народження обох демонів з вушної сірки Вішну, витягнутої Богинею з задумом поховати стійкість (62.7 - 13). Дається етимологія імен обох асуров (62.14 - 16). Мадху і Кайтабха вступають в бій з Вішну не з власної ініціативи, а спонукувані Богинею, яка говорить їм, що Вішну зможе побити їх тільки тоді, коли вони самі цього захочуть (62.17 - 18), і в цьому також відмінність версії КП. В оповіданні фігурує кам'яна плита Брахма-шила, яка відсутня в версіях ДМ і ДБП. Саме на ній, а не на своїх стегнах, як в ДБП, Вішну позбавляє життя обох демонів, які просять вбити їх на сухому місці (62.36 - 37). Цю плиту підтримують боги, які взяли форму гір (62.38 - 44). Можливо, ця кам'яна плита Брахми спочатку належала до іншого міфу, що стосується теми створення землі, а в КП цей міф змішався з міфом про Мадху і Кайтабхе (Ван Куідж, с. 133). Вбивши демонів, Вішну обмазує їх жиром землю, і завдяки цьому вона стає твердою і отримує назву Медини (medinI, від medas «жир»).

Коротенько в КП згадується і історія Шумбхі і Нішубхі (61.49 - 60). Про сам сватання обох асуров-братів до Богині і про їх вбивстві нею мова не йде, розповідається тільки коротко про народження асуров і про підкорення ними всесвіту і про явище Деві на прохання богів заради їх знищення. Причому це явище відбувається як би чотириступінчасті: спочатку є Богиня в образі Матангі (одне з імен дружини Шиви) (61.55), потім з тіла є Каліка (яка носить також імена Угратара і Екаджата) (61.59 - 60), потім з тілесної оболонки Калики - Каушик (61.71) і, нарешті, з серця Каушик виходить Шівадуті (61.98 - 99). Згадується про вбивстві Богинею Рактабіджі - соратника Шумбхі і Нішубхі (61.111). У КП повідомляється також, що батьком Шумбхі і Нішубхі був асур Андхака, чого немає в версіях ДМ і ДБП.

Крім трьох демоноборческіх міфів, в ритуальній частині КП викладається оригінальна чисто шактістская версія міфу про руйнування жертвопринесення Дакши (61.2 - 11; 62.51 - 58), відмінна від версії, яка наводиться в тій же пуране в сімнадцятій главі. Там в якості основного месника за Саті виступає сам Шива, що влаштовує погром разом з Вірабхадра і ганами (17.39 - 50), а в ритуальної частини сама Богиня відплачує за образу, прийнявши вигляд Уграчанди, їй допомагають як йогини, так і Шанкара зі своїми ганами ( 61.2 - 3, 6 - 8). Таким чином, тенденція, характерна для еволюції міфу про жертвопринесення Дакши і виявляється в підвищенні значущості в оповіданні жіночого начала, представленого дружиною Шиви, досягає тут своєї кульмінації.

Примітки

Схожі статті