Про відділення церкви від держави
І тут важливо підкреслити, що мова ні в якому разі не йде про знаменитих «репресії», на які посилаються попи. Насправді суть полягає саме в тому, що церковників позбавили державної підтримки, і саме тому вони йшли проти більшовиків, а зовсім не через свою нібито принципову позицію.
Власне, починаючи з Петра I, церква була вписана в вертикаль влади, а тому її варто сприймати в більшій мірі як апарат чиновників, які просто контролюють чернь. Адже саме церковники в більшій мірі стикалися з населенням, а не інші урядові особи.
Але в будь-якому випадку вже після падіння царизму церква тут же почала співпрацювати з тимчасовим урядом. Ймовірно, це досить сильно здивувало сучасників, оскільки здавалося, що православна церква віддана самодержавству. А тут почалися розмови про те, що, мовляв, Микола-то деспот, а церква нібито завжди виступала за демократичну республіку.
Зрозуміло, що представники тимчасового уряду не дуже вірили, ймовірно, в щирість подібного, т. К. Весь склад був раніше «проклятий» церковниками не один раз. Але все ж там порахували, що церква стоїть використовувати, а тому православ'я залишили державною релігією і продовжували платити зарплату попам.
Попи в основному використовувалися під час війни, т.зв. «Військові капелани». Хоча толку від цього не було, оскільки в період війни кількість дезертирів було безпрецедентним за всю історію Росії. Фактично в такому положенні перемогти було неможливо. Адже ентузіазм і сили, які дійсно були в самому початковому періоді війни, вже десь в середині-кінці 1915 р зникли.
Зрозуміло, що держава в цілому аж ніяк не могло підтвердити свою легітимність, адже єдино, чого вони зробили, так це продовжили відносини з попами і окремими вищими представниками влади, т. Е. Бюрократами, дворянами і ін. А всі обіцянки, які були дані до цього, не виконувалися.
Цікаво, але в той же період церква навіть направила тимчасовому уряду збори ухвал і постанов. Зокрема, церква вимагала:
- Православна Російська Церква, складаючи частину єдиної Вселенської Христової Церкви, займає в Російському Державі головне серед інших віросповідань публічно-правове становище, належне їй, як найбільшої святині величезної більшості населення і як великої історичної силі, творить себе Російське Держава.
Подібних вимог було багато, і тимчасовий уряд з ними погодився. До слова, саме в цей період церква почала відроджувати патріаршество. В обмін на поступки ВП церковники молилися за здоров'я міністрів уряду і в цілому за нову форму правління. Тому ні про яку світськості в період ВП, звичайно, говорити не слід.
Як тільки влада взяли більшовики, в перший час було все відносно спокійно (в церковному середовищі), оскільки попи поділяли ілюзію про те, що нібито уряд не протримається і кількох тижнів. Про це відкрито говорили як церковники, так і політичні опоненти. Спочатку більшовикам давали кілька днів, потім тижнів. Але в підсумку все ж довелося переглянути позицію.
Абсолютно ясно, що як тільки більшовики почали здійснювати свою діяльність вже в більш-менш «стабільному» режимі, то церковники занепокоїлися. Відразу ж хочеться відзначити, що відокремили церкву від держави, а школи від церкви не в перший же день, а в 1918 році. І більш того, церковників заздалегідь сповістили про те, що незабаром церква буде остаточно відділена від держави.
Розуміючи те, що відбувається, церковники вважали, що потрібно примиритися з урядом. Попи сподівалися на те, що більшовики переглянуть свої погляди і вирішать використовувати церкву у власних потребах, однак всі спроби були марні, незважаючи на настирливість попів.
Ймовірно, перший удар по РПЦ - це «Декларація прав народів Росії», де вказується чітко, що з прийняттям декларації буде скасування:
«Всіх і всяких національних і національно-релігійних привілеїв і обмежень»
Тоді ж з'явилися законопроекти, які дозволяли укладати цивільні шлюби, а не тільки церковні, що було раніше обов'язковою умовою, а також приймалися поправки, які обмежували находження попів в армії. Це були якісь напівзаходи до офіційного закону.
- Проголошення світського характеру радянської держави - церква відокремлюється від держави.
- Заборона будь-якого обмеження свободи совісті, або встановлення будь-яких було переваг або привілеїв на підставі віросповідних приналежності громадян.
- Право кожного сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої.
- Заборона вказівки релігійної приналежності громадян в офіційних документах.
- Заборона релігійних обрядів і церемоній при здійсненні державних чи інших публічно-правових громадських дій.
- Акти громадянського стану повинні вестися виключно цивільною владою, відділами запису шлюбів і народжень.
- Школа як державний освітній заклад відділяється від церкви - заборона викладання релігії. Громадяни повинні навчати і навчатися релігії тільки приватно.
- Заборона примусових стягнень, зборів і обкладань на користь церковних і релігійних товариств, а також заборона примусових заходів чи покарання з боку цих товариств над їх співчленами.
- Заборона права власності у церковних і релігійних товариств. Недопущення для них прав юридичної особи.
- Все майна, існуючих в Росії, церковних і релігійних товариств оголошені народним надбанням.
Тепер з приводу церков. Попам дозволяли використовувати церкву на безоплатній основі в тому випадку, якщо є сам поп і 20 прихожан. Але поп, або його «братія», мусить мати цей храм і ні в якому разі не звертатися за допомогою до держави, оскільки ці питання жодним чином не повинні турбувати світська держава. Відповідно, потрібно платити двірникам, прибиральникам, співочим, за ремонт і ін.
У питанні культів дійсно з'явилося справжнє рівність, коли старообрядці і протестанти (російського походження) перестали піддаватися гонінню і могли претендувати на культові будівлі, якщо дотримувалися всі умови. Були, в загальному, створені рамки, цілком адекватні для світської держави. Варто також нагадати одну характерну деталь, яку не люблять згадати церковні апологети. У багатьох протестантських країнах, де раніше домінуюче становище займав католицизм, часто ліквідовувалися монастирі (десь повністю, десь немає). А ось в Радянській Росії, а потім в СРСР, зберігалися монастирі, зберігалися храми. Інша справа, що їх стало менше, оскільки тепер правила змінилися.
Чи задоволені були люди, які буквально втратили державної підтримки, грошових вливань, і яким тепер буде достатньо складно паразитувати на державі і народі? Самі попи на це можуть відповісти своєю реакцією на події.
Причому, що важливо, попи наполягали саме на тому, щоб більшовики взяли та скасували декрет про відокремлення церкви від держави, т. Е. Вони говорили, що готові до співпраці, але тільки в тому випадку, якщо будуть збережені всі попівські привілеї. Більшовики в цьому плані продемонстрували стійкість, т. Е. Не пішли на поводу.
Тут же помісний собор почав проклинати більшовиків, які «відняли» привілеї у бідненьких попів, які раніше використовували закони, що карають за вихід з православ'я. Патріарх Тихон висловився так:
". Заклинаємо віруючих чад православної церкви з такими нелюдами роду людського не вступати в будь-яке спілкування."
Петроградський митрополитом Веніамін писав до ради народних комісарів (ймовірно, лист читав і Ленін):
"Заворушення можуть прийняти силу стихійних рухів. Воно рветься назовні і може вилитися в бурхливих рухах і привести до дуже тяжких наслідків. Ніяка влада не зможе утримати його"
І все це пов'язано виключно з тим, щоб повернути церковникам гроші. Ці попи готові були залити кров'ю всю країну, аби повернути собі заступництво з боку держави, чільну роль, а також дикі закони, які мали місце в Російській імперії.
Собор православної церкви уточнив, що декрет:
«Злісне замах на весь лад життя православної церкви та акт відкритого проти неї гоніння».
Т. е. Коли говорять про «гоніння» потрібно завжди розуміти, що мають на увазі церковники.
Оскільки декрет вже офіційно діяв, то церковники через свої ЗМІ (наприклад, газету «Церковні відомості») закликали бойкотувати саме декрет:
"Зверхники і учні в духовно-навчальних закладах повинні згуртуватися з батьками учнів і службовцями в союзи (колективи) для захисту навчальних закладів від захоплення і для забезпечення подальшої їх діяльності на користь церкви."
Тому декретом заважали в основному лише внутрішні і зовнішні політичні обставини. Оскільки завдань при владі було дуже багато, а відокремлювати церкву від держави, звичайно, потрібно, але все ж це не найважливіший пункт.
Чим більше працював декрет, тим сильніше це било по попам, оскільки вже через місяць реальної роботи «відділення», вони просто завили. І починали поширювати всякі звернення, в яких закликали відкрито до непокори:
"Будь-яке участь як у виданні цього ворожого церкви узаконення (декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви), так і в спробах провести його в життя несумісне з приналежністю до православної церкви і накликає на винних осіб православного віросповідання найтяжчі кари аж до відлучення від церкви "
Тактика, звичайно, безглузда, оскільки буквально людям заявляли наступне: нам забороняють жити за чужий рахунок, причому жити в розкоші. Тому закликаємо скасувати цей декрет, інакше відлучені від церкви. Навряд чи подібне могло надихнути на захист церкви, особливо з боку тих, кого фактично заганяли раніше в храми насильно. Важливо пам'ятати, що були люди, які дійсно щиро відвідували церкви в період царату, але все ж заганяли туди всіх насильно. Відповідно, якби фанатичний відвідувач храмів різко перестав це робити, то його б чекали санкції.
Тому декрети в великих містах особливо не блокувати. А ось в селах бувало, оскільки там церковники були «мудріше». Вони заявляли, що більшовики - це антихристи, що вони не просто відокремили церкву від держави, але буквально вбивають всіх священиків і віруючих. Тому часто бувало таке, що представників уряду, міліціонерів і червоноармійців просто вбивали в селах після подібних «проповідей». Втім, що важливо зазначити, це траплялося не так часто.
Потім церковники почали проводити хресні ходи, щоб показати своє «вплив», щоб влада опам'яталася. Важливо відзначити, що кожен хресний хід був санкціонований владою, яка нібито перешкоджала діяльності церковників. Найбільш масовий хресний хід був в Петербурзі, коли попи звернулися прямо в РНК, заявляючи, що на хід прийде 500 тисяч віруючих. Але попи були тоді ж попереджені, що якщо будуть провокації, то саме служителі культу за це понесуть відповідальність. У підсумку все пройшло більш-менш спокійно, а прийшло не 500 тисяч, а 50. Вже через пару років на подібні заходи збиралися сотні людей.
Чорносотенці з журналу «Ліхтар» після хресного ходу прямо закликали:
"Наш шлях. Єдиний - шлях паралельної організації військової російської могутності і відтворення національної самосвідомості. Реальними умовами є для нас допомогу Америки і Японії."
І в подальшому можна бачити в основному лише смуток і подібні заклики. Ймовірно, таким чином попи витрачали кошти, що мали в наявності ще з царських часів.
Довгий час це тривати не могло, і в підсумку просто стався розкол. Ортодоксальні попи залишалися в центрі, заробляли гроші (оскільки, хоча число прихожан і зменшилася, але все ж їх залишалося досить багато, і можна було жити за рахунок пожертвувань, але, правда, вже набагато скромніше). У той же час такі діячі активно закликали саботувати і воювати з владою, поки та не піде на ультиматум з боку церкви. Саме тому незабаром довелося питання вирішувати радикально. Т. е. Заарештувати діячів, які активно порушували закон, в тому числі патріарха Тихона (причому терпіли їх близько 5 років, тобто більшу частину заарештували лише на початку 20-х). Незабаром велика їх частина «усвідомила провину» і їх відпустили.
Хоча, що важливо, вони своїми провокаціями сприяли розпалюванню ворожнечі та фактично спровокували криваві зіткнення, які коштували багатьох життів. Патріарху ж заради звільнення коштувало лише просити вибачення у радянської влади. Решта «староцерковнікі» потім зайняли лояльну позицію і стали займатися своїм буденною справою, але їх число значно скоротилося, оскільки заробити в основному могли тільки попи, які мали вищі сани і багаті парафії (де зберігалося значна кількість прихожан).
З іншого боку, були і більш радикальні групи. Наприклад, духовенство, яке підтримувало білогвардійців. Були навіть свої «Ісусові полки». Такі попи брали участь саме в збройному протистоянні, і тому часто їх чекав розстріл з боку революційного трибуналу. Власне, багато хто з подібних сьогодні вважаються «мучениками».
Також варто відзначити попів, які просто емігрували, прихопивши з собою коштовності церкви. Їм залишалося тільки описувати «жахи радянського режиму» іноземцям, на чому непогано заробляли десятиліттями. Хоча емігрувати вони, як правило, практично відразу, а тому їх опису не відрізняються від тих, що писали окремі церковники про Петра I- т. Е. Антихрист, провісник кінця світу і т.д.
Але найрозумніші - це умовні «обновленці», які зрозуміли відразу, що потрібно робити. Оскільки церкви є, а кількість парафій досить значно, та й отримати їх просто (1 поп + 20 прихожан), то, звичайно, потрібно це використовувати. Вони фактично почали створювати «своє православ'я». З'явилися різні «живі», «революційні», «комуністичні» і ін. церкви, які потім стали узагальнено називатися «обновленством». Вони, до речі, використовували символи влади (намагалися довести, що є «комуністичними») саме для заробітку. Такі діячі різко просунули себе ієрархічно, і зайняли центральні торгові точки церкви. Більшовики до них ставилися лояльно.
Але все ж в більшій мірі попи просто покинули церкви. Ці люди стали звичайними працівниками, оскільки місця в церкві, де ще можна було значно збагатитися, вже були зайняті, а брати участь у богослужінні безкоштовно православні, природно, не стануть. Оскільки після Петра I попи були в більшості своїй щодо грамотними, то вони могли бути писарями, секретарями та ін.