Зі сказаного раніше видно: для того, щоб все конкретні проблеми феноменологічної філософії розглядати в її власних сутнісних межах і в цьому спеціальному повороті погляду, який вимагав витримувати Гуссерль, необхідні "виключення всієї сукупності розумових звичок" і новий - зовсім змінений, в порівнянні з природними установками досвіду і думки, - спосіб установки, або так звана "феноменологічна установка". Введення в феноменологічну проблематику якраз і складно тим, що феноменологія передбачає особливий і систематично витримується поворот погляду філософа, спрямованість якого відрізняється як від звичайного погляду на світ, так і від теоретичних (наукових і метафізичних) концепцій, що відносяться до опису існуючого.
Чому необхідний такий поворот від світу до рефлексивного са моосмисленію? Що і чому відкидає Гуссерль, роблячи свій, на основі феноменологічної установки, пошук достовірного і очевидного фундаменту людського досвіду?
Необхідність і можливість переходу до феноменологічної установці можна прояснити, виділивши дві обставини, які постійно підкреслюються і роз'яснюються Гуссерлем і розуміння яких є умовою для з'ясування сутності феноменологічного повороту.
Перше представляється як би і банальним: світ даний нам за допомогою свідомості. Тому необхідною умовою дійсного розуміння і обгрунтування преднаходімого досвіду світу є опис самого свідомості. Сенс світу (предметності, сприйняття і так далі) не дається нам ззовні: "невизначено загальний зміст світу і певний сенс його компонентів є щось, що ми усвідомлюємо в процесі сприйняття, уявлення, мислення, оцінки життя, тобто щось" конституювати "в тому або іншому суб'єктивному генезис "Є
Оскільки світ дан за допомогою свідомості, тим чи іншим чином представлений, явив в ньому (а насправді конституйований їм), то в дійсності безпосередньо нам дано свідомість, а не сам світ (ми можемо помилятися щодо реальності тієї чи іншої речі або її властивостей, але саме це помилкове сприйняття або рішення безсумнівно існують, належать самому свідомості).
Тут ми знаходимо цілий регіон, особливе буття, незалежне від світу. Чи ми щось істинно, помиляємося чи, фантазуємо, згадуємо, бажаємо, ненавидимо тощо - все це існує, має власний сенс і, більш того, визначає не тільки наші можливості розуміння і пізнання світу, а й характер наших дій в ньому.
Щоб отримати доступ до цього регіону, тобто до свідомості як особливому, самостійному, первинного регіону буття, ми повинні обмежитися світом як "корелятом свідомості" (як представленим свідомості, як іманентною йому) і не допускати "екзистенціальних" суджень, або суджень про трансцендентному , дійсному світі.
У цьому, нагадаємо, і полягає гуссерлевской операція "епосі", редукції. Причому сам Гуссерль спеціально обмовляється: укладення миру "в дужки" зовсім не тотожне його заперечення або навіть сумніву в його існуванні, це просто методичний прийом, який робить можливим поворот до "чистої суб'єктивності", до прояснення сутності свідомості, його інтенціональ- ної життя і конституювання предметності в прямій відповідності з модусом свідомості.
Якщо теорія пізнання хоче дослідити проблеми відносини між свідомістю і буттям, вона, за Гуссерлем, може мати при цьому на увазі тільки буття як корелят свідомості: як то, що нами "продумано" згідно з властивостями свідомості. Відповідно до цього, феноменологія ставить завдання наукового пізнання сутності свідомості, або того, що воно "означає", що воно "є" "саме по своїй суті" у всіх його різних утвореннях, а також пізнання тих різних способів, якими воно мислить " предметне "і" виявляє "його, як" значимо "," дійсно "існуюче".
Отже, при "феноменологічної установці" світ скорочений, "взятий в дужки", але це ще не все - саме свідомість як емпіричне свідомість конкретного індивіда теж має бути піддано редукції. Феноменологія - не наука про факти психічного життя. За Гуссерлем, вона повинна мати справу з "чистим" свідомістю, вона - не емпірична, але "ейдетична" наука (наука про "сутності").
Для того, щоб отримати доступ до цього початкового досвіду у всій його цілісності, і необхідно епосі, або трансцендентальної-феноменологічна редукція, яка веде до чистого Его (Я). Слід спеціально зазначити, що "епосі" - не один раз вироблена і залишена позаду розумова операція. Вона дає доступ в поле феноменів, але вона не може бути припинена, вона зберігає свою дієвість, бо специфицирует феноменологію як метод і визначає її межі.