Реальність суб'єктивного духу 74

Реальність суб'єктивного духу [74]. В. І. Слободчиков

При всіх численних історичних спробах створити цілісну систему раціонального знання про дух - щось на кшталт «психології духу» - до теперішнього часу пневмології як наукова дисципліна так і не склалася. Суб'єктивний дух, духовність людини виявлялися або предметом чисто філософських спекуляцій, або тієї живої реальністю, яка підлягала релігійному окормлення, або - на крайній випадок - ціннісної характеристикою явищ людської культури.

І хоча з часом область досліджень природи психічного розширювалася, однак тотальна орієнтація на ідеологію матеріалізму сконцентрувала більшість експериментальних і теоретичних розробок на одному полюсі - на стику, так би мовити, «душі» і «тіла». Само по собі це мало велике значення: стався вихід за межі замкнутого, феноменального світу «психічного як такого».

Сьогодні ситуація поступово змінюється. Психологія людини починає інтенсивно освоювати спадщина (і світовий, і вітчизняне) релігійної філософії, духовного досвіду сповідників віри, подвижників духу, розширювати досвід роботи з суб'єктивним світом людини, його свідомістю, а головне - будувати новий погляд, нове бачення людської реальності в її суб'єктивною проекції . Поява другого полюса психологічної предметності - духовності - відкриває перед психологією перспективу стати справжнім лідером, а багато в чому - і законодавцем в системі наук про людину.

Духовність і душевність

У філософсько-психологічної літературі духовне начало людини, як правило, пов'язують з громадським і творчо-творчим характером його життєдіяльності, з включеністю людини у світ культури. На погляд обмеженим є тільки узкопсіхологіческій погляд на людину, де він постає перш за все як окремішність і виделенность з роду, з боку своїх індивідів-своєрідних властивостей і якостей, як внутрішня взаємозв'язок безлічі психологічних здібностей і механізмів. Насправді ж внутрішній світ людини має різноманітні зв'язки і відносини з усім універсумом людської культури, і саме тут він знаходить свій сенс і духовний вимір.

Духовність відноситься до родових визначень людського способу життя. Дух є те, що пов'язує окремого індивіда, суб'єкта психічної діяльності, особистість людини з усім людським родом у всій розгортці його культурного і історичного буття. Духовність надає сенс життя окремої людини, в ній людина шукає і знаходить відповіді на питання: навіщо він живе, яке його призначення в житті, що є добро і зло, істина і оману, красиве і потворне і т. П. <...>

Якщо головним в понятті індивідуального духу (а саме він і є новий принцип буття людини) зробити особливий рід знань, особливий спосіб існування, які може дати тільки він, то тоді основним визначенням «духовності» в нас виявляється особиста незалежність від усього органічного (тілесного) і неорганічного (звичайного), свобода від примусу і тиску всього, що відноситься до «життя», - в тому числі і від «душевних структур», від її потягів, пристрастей і приваблення. І це є справжня внутрішня, духовна свобода, т. Е. Свобода саме духу (який «дихає, де хоче»), а не душі і не тіла.

За словами філософа І. А. Ільїна, ні тіло, ні душа людини не вільні; вони пов'язані законами часу і причинами речової природи; можна не знати про них або забути про їх дії, але звільнитися від них неможливо. І тільки духу людини доступна свобода, і йому личить свобода. Він має дар - вивести себе внутрішньо з будь-якого життєвого змісту, протиставити його собі, оцінити його, обрати його або відкинути.

Духовне буття, таким чином, починається і існує там, де починається звільнення людини від усякої поглощенности, від окупації чужий і головне - своєю власною самість. Свобода тому є модальне (фактично - інструментальне), а не предметно-змістовне визначення духовного буття людини; вона є сила, енергія пориву в самовизначенні на краще і вищого. Дух є любов до якості і воля до досконалості у всіх областях життя. І тому саме духовне буття визначно і описаної лише в його значенні для нас і в його дії на нас, але не в тому чи іншому змісті людської культури самому по собі.

Людині дані від Бога певний спосіб тілесного існування, особлива форма духовного життя і інтегруючий людську реальність принцип духовного буття, які можуть бути утримані одночасно в єдиному поданні про індивідуальний дусі. Будь-яка психологія і всяка педагогіка, які намагаються ігнорувати особисту визначеність, самодіяльність і самоцінність людської істоти, вступають на хибний шлях. Хибність виявляється в наступаючому дуже швидко падінні якості життя як окремої людини, так і спільноти в цілому: знижуються рівень зовнішньо-тілесного існування (аж до органічних захворювань), рівень душевної диференційованості (аж до «первісної» спрощеності душевного ладу), якість усього життя ( праці, творчості, моральності). І це вірно на всіх етапах життєвого шляху людини - і в дитинстві, і в старості. Саме з культивуванням індивідуального, особистого духу пов'язане саме творіння і зростання якості життя.

Індивідуальний дух людини постає в різних видах, які розкривають не тільки різні сторони, але і рівні людської реальності. Можна говорити про такі видах суб'єктивного духу, як особистісне (цілісне), індивідуальне (одинично-унікальне) і універсальне (родове) буття людини. Вони є і ступенями становлення духовного світу людини, мірою освоєння і прийняття ним духовного досвіду людства, мірою його духовності в цілому. Їх передумовою, основою є душевна життя людини, його суб'єктивність. Різноманітні душевні здібності, механізми духовного життя виступають органами становлення і способами реалізації духовності людини, де і самі ці здібності продовжують удосконалюватися і стоншуватися.

Іншими словами, становлення людини суб'єктом власної життєдіяльності (освоєння норм і способів людської діяльності, правил і максим гуртожитку, основних смислів і цінностей спільного життя людей) є передумова і передісторія становлення індивідуального духу людини. Це та основа, площа опори, на якій починає здійснюватися конвергенція (згортання в точку) всієї попередньої психологічної організації людини. І зрозуміло, чому.

Душевне життя (в усьому її багатстві і різноманітті) в якості суб'єктивного безпосереднього самобуття (буття самості) є цілий особливий світ і в цьому сенсі - безпосередньо очевидна реальність. Однак в цій своїй безпосередності і очевидності душевна життя все ж таки не є остаточна, в самій собі завершена, повноцінна реальність. Ілюстрацією тут можуть бути знамениті переживання підліткового, а згодом - і юнацького криз, які пов'язані з виявленням того, що у власному «Я» - нічого власного немає, а є тільки присвоєне з зовнішньої культури, що в межах власного життя - власного сенсу немає ( є лише навколишні чужі смисли). Криза ідентичності, аутотентічності - і є симптом безосновності, незавершеності, своєрідною примарності власної самості, який настійно, гостро потребує виходу (трансцендирования) душі за свої власні межі, в інше, вкорінюється її.

Суб'єкт. Особистість. індивідуальність

Самість (суб'єктивність) людини варто, таким чином, завжди на порозі між душевним і духовним буттям, є місце, де духовне (значиме в самому собі буття) проникає в душу.

Цю вищу інстанцію самості (все ще - самості!) Має кожна людина і у всякому свій духовний стан.

На цьому ступені духовного розвитку формулою буття для самої людини (а головне - для іншого) стає: «Я - особисто!», Бо особистість є перш за все персоналізована, самоопределившаяся самість серед інших, для інших і тим самим - для себе. Саме особистість є те, що становить справжню єдність нашого душевного життя, її субстанциональную і цілком певну форму.

Духовність в людині не є якась окрема сфера, не їсти особлива надпсіхофізіческая життя, а є сама основна життя в людині, провідником якої зовні і є психічна і тілесна сфери. Тому в людині все і особистісно, ​​що все цілісно і в своїй цілісності неповторно і абсолютно одинично. Але саме ця цілісність, ця невід'ємно одинична зв'язність духовної сторони з психофізичної життям осмислюється до кінця лише в понятті «особистість» - взятому не в своїх соціологічних вимірах, а в своєму духовному бутті.

Таємниця людини як особистості, що робить його потенційно нескінченно багатим і в той же час актуально незавершеним, полягає в головній здатності справжньої особистості рефлектировать саму себе, підніматися над собою, бути по той бік самої себе, - по той бік будь-якого фактичного свого стану, навіть своєї фактичної загальної природи. Робота, культивування цієї здатності і піднімає, виводить людину на наступний щабель духовного буття - на щабель індивідуальності.

Індивідуалізація духовного життя є кардинальна і глибока інверсія (звернення) персонального духу, упереджене і невпинне розсекречення власної самості, яка часто складалася не з волі і ведення самої людини.

Індивідуалізація буття людини, трансцендирование людської самості всередину, в глибини суб'єктивності, і висвітлення її - є умова зустрічі з нескінченністю духовного царства, з нескінченністю Універсуму, в якому вперше конституюється справжнє «Я», формується дійсно повне, вільне «буття-у-самого- себе ». Тут мова вже йде не про свободу чистої безпосередності, фактично відомої і тваринам (яка насправді окупує нашу самість) і не про свободу самовизначення (яке завжди передбачає боротьбу і подолання в особистості, а значить - і несвободу), а про справжній, остаточному звільнення, де навіть гранична індивідуальність жертвує своєю унікальною одиничністю «за други своя» і тому стає причетною нескінченного універсального буття. Саме тут вперше відкривається потенційна еквівалентність людини Миру, вся повнота людської реальності як духовного мікрокосму.

Найсуттєвіше і глибинне в духовному житті людини як раз і полягає в його шуканні нескінченного і Абсолютного. Це шукання «є невичерпний і незнищенний джерело вічного життя, властивий духу, яка не затихає і не завмирає і у тих, хто в своїй свідомості відкидає всі Абсолютна і Нескінченне». Таємниця духовності людини (як особистості та індивідуальності), таким чином, остаточно розкривається в його універсальності. Бо вселенське і нескінченне з максимальною адекватністю отримують своє вираження в точці - з її одиничністю і абсолютним своєрідністю; і навпаки: лише те, що може бути визнано істинно особистим «буттям-для-себе», може сприйняти і висловити нескінченне.

Все сказане вище - лише найзагальніші уявлення про реальність духовного буття; ті уявлення, крізь які просвічує інтуїтивна впевненість в можливості психологічного погляду на явище і явленность «в миру» духовної іпостасі людини.

Саме тому феномен суб'єктивності повинен бути поставлений в самий центр всієї психологічної проблематики людини, включаючи його тілесне існування, душевну життя, духовне буття. Цим вибором стверджується, що суб'єктивність в природі людини є реальний факт, а не умоглядна конструкція. Більш того, з усіх фактів, з якими має справу человекознание, жоден з них не є настільки очевидним, кардинальним для розуміння суті людини. <...>

Таким чином, гранично узагальнюючи, можна сказати: в людині суб'єктивно все те, що є основою для можливості і здатності його ставати в практичне ставлення до свого життя, до самого себе; відповідно - все те в людині, що залишається за межами такого ставлення, є об'єктним (фактично - природним), ще тільки здатним статьфактом майбутньої йому його власної життєдіяльності [75]. Стверджуючи, однак, що суб'єктивність в природі людини є справжній факт, слід відповісти на питання: як вона можлива? Як її зрозуміти - як висловити в системі понять?

Для відповіді на це питання необхідно зробити досить непросте подолання вкоріненою в нас фізика-ських установки на те, що досліджувані явища цілком можуть бути описані в логіці причинно-наслідкових зв'язків. Це давно не очевидно вже стосовно до природних об'єктів, при вивченні ж людської реальності ми змушені спеціально вводити і постійно враховувати ще два типи детермінації - цільову і ціннісну. Тільки в цих трьох координатах з'являється дійсна можливість цілком адекватно реконструювати хід розвитку певного явища, а тим самим - розуміти його. Чому так?

Іншими словами, власне розвиток в даному випадку може бути представлено двояким чином: по схемі процесу (як тимчасова послідовність ступенів, періодів, стадій) і по структурі діяльності (як сукупність її способів і засобів, де дотримання їх один за одним має не тимчасову, а цільову детермінацію). Однак необхідно ввести особливу - третє подання «про розвиток взагалі»: розвиток як кардинальне структурне перетворення того, що розвивається як зрушення, акт, «метаморфоз», стрибок у розвитку, які по суті своїй не зводиться ні до процесуальним, ні до діяльнісних характеристиках ( ні до тимчасових, ні до цільових детермінант), а відповідно, не є ні природними, ні штучними формами розвитку.

Звичайно, феномен зсуву, стрибка в розвитку можна продовжувати описувати за схемою «микропроцессов» або за структурою «мікродеятельностей» - все більше і більше йдучи в погану нескінченність. Чесніше і доцільніше визнати ці феномени над- або внеестественнимі, інопріродность для людської суб'єктивності в її суто історико-культурної розгортці.

Тут необхідний вихід в особливу реальність буття людської суб'єктивності, пошук особливих детермінант її становлення; і саме звідси вперше виявляється можливим вести мову про розвиток третього роду - про саморозвиток, т. е. про розвиток людиною своєї власної самості. У найзагальнішому вигляді цю особливу реальність я позначаю як духовну реальність.

Суб'єктивний дух: розкриття і втілення

Кардинальне придбання даної щаблі розвитку - це справжній синтез людського тіла - його «пожвавлення» в сенсорних, рухових, товариських, творчих вимірах. Очевидно, що попереду - безліч тілесних змін, проте сам принцип людського тіла (своєрідна форма суб'єктності) оформляється саме тут. Виявлення тілесно-чуттєвої достовірності світу і практичне отліченіе від нього свого самовідчуття в широкому спектрі його можливих змістів є результат роботи яка вважає рефлексії (Гегель), яка виробляє найперше вивільнення свідомості (як суб'єктивності) з поглощенности його буттям, але в формі зв'язності його в деякому психічному освіті. Свідомість вільно від буття, але не вільно від форми свого звільнення, не є вільним у психічному «конструкт» (образі, поданні, пристрасть, дії та ін.). Воно лише слід (переміщається) з однієї поглинає організованості в іншу, але сам перехід залишається наївним (несвідомим).

Два епохальних події раннього дитинства стоять на початку нового щабля розвитку внутрішнього світу людини - ступені одухотворення на початку його самовизначення і суб'єктивації - це прямоходіння і мова ...

Порівнює рефлексія забезпечує суб'єкту впізнання себе в готівково даному, очевидному світі і ототожнення з ним. Тут свідомість вперше піднімається над кожною питання визначення митної связностью, над конкретним психологічним утворенням. Свідомість було пов'язано в зовнішньому побудові - отже, воно повинно стати вільним і байдужим по відношенню до нього, подібно до того, як воно стало вільним і байдужим по відношенню до буття.

Крім усього іншого порівнює рефлексія дозволяє дитині звільнитися від рітуалізірованних форм спільності з дорослими і сімейно-статусних приписів. Його суб'єктність виявляється (і для себе, і для інших) як справжня самість: в цілісності «Я» зі стійким міропредставленія і своєю поведінкою.

Ступінь універсалізації (від 45 до 65 і більше років). Криза дорослості, з якого починається дана щабель, - це криза самості в її родової, культурної та історичної визначеності. Тут вперше відкривається потенційна еквівалентність людини Миру, що дозволяє йому вийти за межі як завгодно розвиненою індивідуальності як такої і увійти в область соборних життєвих сенсів і духовних цінностей як «свого іншого» ( «Я - Ти»). Подія як видима форма єдності з багатьма іншими йде всередину, стає езотерічним, набуваючи справді особистий (унікальний, єдиний в своєму роді) характер: цілісність, об'ємність, глибину і суверенність. Зрілість як загальна форма подієвості людини і його світу в цілому і як гранична відповідальність його за цей світ виводить людину за межі мірного і прикордонного в сферу справді вселенського і універсального Події, про який апостол Павло міг сказати: «І вже не я живу, але живе в мені Христос! »

Таким чином, навіть на цьому - гранично узагальненому - рівні опису ступенів розвитку суб'єктивного духу стає зрозумілим, що в нашому духовному розвитку не всі ми можемо «від себе», але - і не все відбувається «без нас».

Поділіться на сторінці

Схожі статті