філія в Смоленськ
Німецький ідеалізм в першій половині XIX століття.
Відмова від традицій метафізики, який стався в XVIII столітті, зруйнував основу єдності всієї системи знання. В результаті сталося ніколи раніше з такою певністю не проводилося поділ буття на світ природи і світ людини. Це поділ послідовно здійснив Кант, основоположник німецького ідеалізму. Видатним представником німецького ідеалізму був Гегель (1770-1831). Вирушаючи від філософії Канта, він у той же час піддав перегляду його поняття трансцендентального суб'єкта, запропонувавши розглядати в якості такого історію людства в цілому. Гегель створив на об'єктивно-ідеалістичній основі систематичну теорію діалектики. Послідовником Гегеля спочатку був Фейєрбах (1804-1872), але потім 1839 році піддав критиці гегелівський ідеалізм, показавши його зв'язок з релігією. Фейєрбах висунув в центр своєї філософії людину, трактують як біологічна істота, абстрактний індивід.
Об'єктивно-ідеалістичний характер філософії Гегеля.
В основі діалектики Гегеля лежить ідеалістичне уявлення про те, що джерело всякого розвитку - як природи, так і суспільства, і людського мислення - укладено в саморозвитку поняття, а значить має логічну, духовну природу. Згідно з Гегелем, "тільки в понятті істина володіє стихією свого існування" [1]. і тому діалектика понять визначає собою діалектику речей - процесів у природі і суспільстві. Діалектика речей, за Гегелем, є, відображена, "відчужена", "овнешнения" форма справжньої діалектики, властивою "тільки життя поняття", або, інакше кажучи, життя бога, як він існує сам по собі, як би в його мисленні. Сам бог мислиться Гегелем не як особистий бог християнської релігії, а як безособовий процес саморуху поняття, з неухильної необхідністю розвиваючого свої визначення в діалектичному процесі - через розгортання вихідного протиріччя і його подальше подолання.
Своєрідним введенням в гегелівську систему є "Феноменологія духу" (1807), одна з найбільш складних і найбільш змістовних робіт німецького філософа. У ній він ставить завдання подолання точки зору індивідуальної свідомості, для якого, за його твердженням, тільки й існує протилежність суб'єкта й об'єкта. Зняти цю протилежність можна лише шляхом поступального розвитку свідомості, в ході якого індивідуальна свідомість проходить весь той шлях, всі ті етапи, які пройшло людство протягом своєї історії. При цьому Гегель дає філософську інтерпретацію всього того багатства історичного знання яким володів сам. Тим самим Гегель пропонує як би сходи, піднімаючись по якій кожна окрема людина долучається до духовного досвіду, накопиченого людством, долучається до всесвітньої культури і піднімається з точки зору буденної свідомості до точки зору філософської. На вершині цієї драбини будь-який індивід в стані, на думку Гегеля, подивитися на світ і на себе з точки зору завершилася світової історії, "світового духу", для якого більше немає протилежності суб'єкта і об'єкта, "свідомості" і "предмета", а є абсолютну тотожність, тотожність мислення і буття.
Досягнувши абсолютної тотожності, філософія залишає точку зору буденної свідомості і тільки тепер потрапляє в свою справжню стихію - стихію чистого мислення, де, за Гегелем, всі визначення думки розгортаються з неї самої. Це - сфера логіки, де протікає нічим суб'єктивно замутнена життя поняття.
Протиріччя між методом і системою у філософії Гегеля.
Будь-який розвиток протікає, згідно з Гегелем, за певною схемою: твердження, або полаганіе (теза), заперечення цього твердження (антитеза) і, нарешті, заперечення заперечення, зняття протилежностей (синтез). У синтезі як би приміряються між собою теза і антитеза, з яких виникає новий якісний стан. Однак не слід думати, що в цьому третьому моменті повністю знищено два перших. Гегелівське зняття означає в такій же мірі подолання, в якій і збереження тези і антитези, але збереження в деякому вищому, гармонізує єдності. Кожне поняття, а отже, і кожне явище в природі, суспільстві і духовному житті людини проходить, за Гегелем, такий троїстий цикл розвитку - твердження, заперечення і заперечення заперечення, або нового твердження, досягнувши якого весь процес відтворюється знову, але на більш високому рівні; і так до тих пір, поки не буде отримано вищий синтез. Як приклад діалектичного циклу Гегель приводив нирку рослини: "Нирка зникає, коли розпускається квітка, і можна було б сказати, що вона спростовується квіткою; точно так же при появі плоду квітка визнається хибним наявним буттям рослини, а в якості його істини замість квітки виступає плід. Ці форми не тільки різняться між собою, але і витісняють один одного як несумісні. Однак їх текуча природа робить їх у той же час моментами органічної єдності, в якому вони не тільки не суперечать один одному, але один так само необхідний, як і другий, і тільки ця однакова необхідність і становить життя цілого "[2].
В "Науці логіки" (1812-16) Гегель ставив своїм завданням показати саморух поняття. Він говорив, що треба зайняти таку позицію по відношенню до поняття, коли суб'єкт повністю усувається, не втручається в рух понять, його завдання - тільки спостерігати за поняттям, надавши йому самостійно здійснювати своє життя. При цьому спостерігач-філософ зауважує, що у кожного поняття є своя однобічність, в силу якої воно виявляється кінцевим і в цій іпостасі з необхідністю знищує себе, переходячи у свою протилежність. При цьому істотно мати на увазі, що кожне з понять виявляється одностороннім саме в тому відношенні, в якому і виявляється його сутність; точніше, його сутність і є ця сама однобічність. Звідси ясно, що у кожного поняття - своя однобічність, цілком конкретна; саме тому кожне поняття переходить не в усі інші поняття, а в своє інше. Ця остання знову-таки виявляє свою кінцівку, а тому переходить в свою протилежність, і так до тих пір, поки не буде досягнутий вищий синтез, що не буде знайдена "абсолютна і повна істина, мисляча саму себе ідея" [3].
Весь шлях саморуху поняття здійснюється діалектичним шляхом. Ув'язнена в кожному понятті "негативність", яка як раз і становить його обмеженість, однобічність, виявляється пружиною саморозвитку цього поняття. Поки поняття не досягне вищого пункту - абсолютної ідеї, до тих пір кожна із ступенів його розвитку дає тільки відносну, не повну істину.
Діалектичний метод Гегеля вступає в протиріччя з вимогою системи, яка обов'язково повинна бути завершена, а це означає, що абсолютна істина повинна бути в кінці кінців досягнута. Гегель розглядав свою систему як філософію, що вінчає собою розвиток всього людства, в якій досягнута абсолютна істина.
Антропологічний матеріалізм Л. Фейєрбаха.
В середині XIX століття з гострою критикою ідеалізму виступив німецький філософ Людвіг Фейєрбах. З точки зору Фейєрбаха, ідеалізм є не що інше, як раціоналізувати релігія, а філософія і релігія по самому їх суті, вважав Фейєрбах, протилежні одна одній. В основі релігії лежить віра в догмати, тоді як в основі філософії - знання, прагнення розкрити дійсну природу речей. Тому найпершу задачу філософії Фейєрбах бачив в критиці релігії, у викритті тих ілюзій, які складають сутність релігійної свідомості. Релігія і близька до неї за духом ідеалістична філософія виникають, на думку Фейєрбаха, з відчуження людської сутності, за допомогою приписування богу тих атрибутів, які насправді належать самій людині.
Згідно Фейербахом, для звільнення від релігійних оман необхідно зрозуміти, що людина - не творіння Бога, а частина - до того ж найбільш досконала - вічної природи. Він писав: "Моє вчення або принцип може бути тому виражено в двох словах: природа і людина. З моєї точки зору, істота, що передують людині, істота, що є причиною або основою людини, якій він зобов'язаний своїм походженням і існуванням, є і називається не бог - містичне, невизначене, многозначащіе слово, а природа - слово і істота ясне, чуттєве, недвозначне . Суть якраз, в якому природа робиться особистою, свідомим, розумною істотою, є і називається у мене - людина "[4]. Ф. Енгельс писав про твір Фейєрбаха "Сутність християнства": "Природа завжди існує незалежно від якої б то не було філософії. Вона є та основа, на якій виросли ми, люди, самі продукти природи. Поза природою і людини немає нічого, і вищі істоти, створені нашою релігійною фантазією, це - лише фантастичні відображення нашої власної сутності "[5].
Матеріалізм Фейєрбаха істотно відрізняється від матеріалізму XVIII століття, оскільки, на відміну від останнього, що не зводить всяку реальність до механічного руху і розглядає природу не як механізм, а скоріше як організм. Він характеризується як антропологічний, так як в центрі уваги Фейєрбаха - не абстрактна поняття матерії, як у більшості французьких матеріалістів, а людина як психофізичний єдність, єдність душі і тіла. Виходячи з такого розуміння людини, Фейєрбах відкидає його ідеалістичну трактування, при якій людина розглядається перш за все як духовна істота. Згідно Фейербахом, тіло в його цілісності як раз і становить сутність людського "Я". Духовний початок у людині не може бути відділене від тілесного, дух і тіло - дві сторони тієї реальності, яка називається організмом. Людська природа, таким чином, тлумачиться Фейєрбахом переважно біологічно, і окремий індивід для нього - не історично-духовну освіту, як у Гегеля, а ланка в розвитку людського роду.
Критикуючи ідеалістичну трактування пізнання і будучи незадоволений абстрактним мисленням, Фейєрбах апелює до чуттєвого споглядання. Вважаючи, що відчуття складає єдине джерело нашого пізнання. Тільки те, що дано нам через органи почуттів - зір, слух, дотик, нюх, - володіє, за Фейербахом, справжньою реальністю. За допомогою органів почуттів ми пізнаємо як фізичні об'єкти, так і психічні стани інших людей. Фейєрбах не визнавав ніякої сверхчувственной реальності і відкидав можливість чисто абстрактного пізнання за допомогою розуму, вважаючи останнє винаходом ідеалістичної спекуляції.
Антропологічний принцип Фейєрбаха в теорії пізнання виражається в тому, що він по-новому інтерпретує саме поняття "об'єкт". За Фейербахом, поняття об'єкта спочатку формується в досвіді людського спілкування, і тому перший об'єкт для будь-якої людини - це інша людина, "Ти". Саме любов до іншої людини є шлях до визнання його об'єктивного існування, а тим самим до визнання існування взагалі зовнішніх речей.
З внутрішнього зв'язку людей, заснованої на почутті любові, виникає альтруїстична мораль, яка, на переконання Фейєрбаха, повинна стати на місце ілюзорною зв'язку з богом. Любов до Бога, згідно німецькому філософу, є лише відчужена, помилкова форма справжньої любові - любові до інших людей.
Значення філософських праць Гегеля і Фейєрбаха.
Гегелівський діалектичний метод носив революційний характер, тоді як система Гегеля, що припускає досягнення абсолютної істини, виявилася консервативною.
Антропологічний матеріалізм Фейєрбаха виник як реакція на ідеалізм, і перш за все на вчення Гегеля, в якому панування загального над одиничним було доведено до граничної ступеня. До такої міри, що окрема людська особистість виявилася зникаюче-нікчемним моментом, який потрібно було повністю подолати, щоб встати на всесвітньо-історичну точку зору "абсолютного духу". Фейєрбах встав на захист саме природно-біологічного начала в людині, від якого великою мірою абстрагувався німецький ідеалізм після Канта.
2. Введення в філософію: Підручник для вузів. Ч.1 / За заг. ред. І.Т.Фролова.-М. Политиздат, 1989.
3. Енгельс Ф. Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії. З дод. К. Маркс. Тези про Фейербахе.-М. Политиздат, 1985.
4. Радянський енциклопедичний словник / Гол. ред. А. М. Прохоров. - 4-е изд. - М. Сов. енциклопедія, 1986.
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту refcentr /
[1] Гегель. Соч. М. 1959. Т.4. С. 3.
[2] Гегель. Соч. М. 1959. Т.4. С. 2.
[3] Гегель. Соч. М.-Л. 1929. Т.1. С. 340.
[4] Фейєрбах Л. Сутність релігії // Вибрані філософські твори. М. 1955. Т. 2. с.515.
[5] Енгельс Ф. Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії. З дод. К. Маркс. Тези про Фейербахе.-М. Политиздат, 1985. С.27.