Список використаної літератури
Релігія існує багато віків, мабуть, також довго, як існує людство. За цей час воно виробило безліч різновидів релігії. Своєрідні релігії існували в Стародавньому Світі у єгиптян і греків, вавілонян і євреїв. В даний час широкого поширення набули так звані світові релігії: буддизм, християнство та іслам. Крім них продовжують існувати національні релігії (конфуціанство, іудаїзм, синтоїзм і ін.). Для того, щоб розібратися в питанні, що представляє собою релігія, необхідно знайти у всіх її різновидів щось спільне, що повторюється, істотне.
Що тривають протягом тривалого часу спроби пояснити, що ж являє собою релігія, які її сутнісні характеристики, вилилися у формування спеціальної галузі знання - релігієзнавство. Релігієзнавство вивчає процес виникнення, функціонування та розвитку релігії, її будову і різні компоненти, численні прояви релігії в історії суспільства і в сучасну епоху, роль в житті кожної окремої людини, конкретних суспільств та суспільства в цілому, взаємозв'язок і взаємодія з іншими областями культури.
Релігієзнавство - це комплексна галузь людського знання. Воно сформувалося в результаті зусиль представників богословсько-теологічної, філософської та наукової думки. Але методологія підходу до релігії у кожної з цих галузей знання не однакова.
Історично першою формою релігієзнавчого знання є теологія (від грецького teos - Бог і logos - вчення) - вчення про Бога в католицькій та протестантській традиції та богослов'я як науки про прославлення Бога в православній традиції, оскільки православ'я відкидає будь-яку можливість пізнання Бога і вважає за можливе тільки його прославляння. Теологія або богослов'я з'являються з прагнення роз'яснити основні положення тієї чи іншої релігії, перевести що містяться в священних книгах, постановах соборів образи і догматичні формули на мову понять, зробити їх доступними масі віруючих. Богословське теологічний підхід до релігії - це підхід до релігії як би зсередини, з позицій самої релігії. Основою такого підходу є релігійна віра. Зрозуміти релігію, вважають теологи, може тільки релігійна людина. Нерелігійна людина вона просто недоступна.
Для богословсько-теологічного підходу до релігії характерно її тлумачення як особливого, надприродного явища, результату надприродною зв'язку людини з Богом.
Таким чином релігія з позиції теології отримує надприродні, надчеловеческій, надсуспільний статус.
Цей зв'язок, вважає А. Мень, здійснюється перш за все за допомогою особливого виду духовного пізнання - релігійного досвіду. Релігійний же досвід, за його словами, можна в найзагальніших рисах визначити як переживання, пов'язане з почуттям реальної присутності в нашому житті, в бутті всіх людей і всього Всесвіту якогось Вищого початку, яке спрямовує і робить осмисленим як існування Всесвіту, так і наше власне існування.
Однією з найважливіших функцій релігії є світоглядна або, як її ще називають, смислополагающая. Як вже зазначалося вище, з точки зору функціонального змісту, релігійна система включає в себе в якості першої підсистеми ідеально перетворювальну діяльність. Метою цієї діяльності є уявне перетворення світу, його організація в свідомості, в результаті якої виробляється певна картина світу, цінності, ідеали, норми - то, що в загальному становить основні компоненти світогляду. Світогляд - це сукупність поглядів, оцінок, норм і установок, що визначають ставлення людини до світу і виступають як орієнтири і регуляторів його поведінки.
Світогляд може носити філософський, міфологічний і релігійний характер. Мети нашого дослідження вимагають з'ясування специфіки релігійного світогляду. Функціональний підхід до релігії передбачає виведення особливостей релігійного світогляду з тих завдань, які вирішує релігія в суспільній системі. Одну з моделей пояснення формування світоглядної функції релігії запропонував американський філософ і соціолог Е. Фромм. На його думку, людина на основі своєї діяльності і спілкування створює особливий світ - світ культури і, таким чином, виходить за межі природного світу. В результаті об'єктивно виникає ситуація подвійності людського буття. Стаючи соціокультурним істотою, людина в силу своєї тілесної організації та включеності в природні зв'язки і відносини Всесвіту, залишається частиною природи. Виникла подвійність людського буття порушує його колишню гармонію зі світом природи. Перед ним постає завдання відновити єдність і рівновага з цим світом, перш за все, в свідомості за допомогою мислення. З цього боку релігія виступає як відповідь людини на потребу в рівновазі і гармонії зі світом.
потреба в подоланні панівних над ним сил. Тому релігійна свідомість, на відміну від інших світоглядних систем, включає в систему «світ - людина» додаткове, опосредующее освіту - світ сфантазувало істот, зв'язків і відносин, співвідносячи з цим світом свої уявлення про буття в цілому і справах людського буття. Це і дозволяє людині на світоглядному рівні вирішувати протиріччя реального світу.
Однак функція релігійного світогляду полягає не тільки в тому, щоб намалювати людині певну картину світу, а перш за все в тому, щоб завдяки цій картині він зумів знайти сенс свого життя. Саме тому світоглядну функцію релігії ще називають функцією смислополагающей або функцією «значень».
Релігія, стверджують багато її дослідники, це те, що робить людське життя осмисленої, наповнює її найважливішими компонентами значень. За визначенням американського соціолога Р. Белли, «релігія є символічна система для сприйняття цілісності світу і забезпечення контакту індивіда зі світом як єдиним цілим, в якому життя і дії мають певні кінцеві значення».
Основна функція релігії діяла не тільки в Минулого, але діє і зараз. Релігія не тільки гармонізувала свідомість первісної людини, надихала апостола Павла на рішення всесвітньої мети - «порятунку людства», а й постійно підтримує індивідів в їх повсякденному житті. Людина стає слабким, безпорадним, перебуває в розгубленості, якщо він відчуває порожнечу, втрачає розуміння сенсу в тому, що з ним відбувається. Навпаки, знання людини навіщо він живе, який сенс подій, що відбуваються, робить його сильним, допомагає долати життєві негаразди, страждання і навіть гідно сприймати смерть. Так як ці страждання, смерть виконані для релігійного людини певним сенсом.
З інтегрує функцією релігії тісно пов'язана і легітимізує (узаконювати) функція. Теоретичне обґрунтування цієї функції релігії здійснив сучасний представник t, функціоналізму, найбільший американський соціолог Т. Парсонс. На його думку, жодна суспільна система не здатна існувати, якщо не забезпечені певний лімітування (обмеження) дій її членів, постановка їх у певні рамки, якщо їх поведінка можна варіювати довільно і безмежно. Інакше кажучи, для стабільного існування суспільної системи необхідне дотримання і дотримання певних узаконеним зразкам поведінки. При цьому мова йде не просто про формування ціннісної та морально-правової системи, але про легітимізацію, т. Е. Обґрунтуванні та узаконення існування самого ціннісно-нормативного порядку. Іншими словами, мова йде не просто про встановлення і дотриманні тих чи інших норм, а про ставлення до них: чи можливі вони взагалі, в принципі? Визнавати ці норми продуктом суспільного розвитку і, отже, визнавати їх відносний характер, можливість зміни на більш високій стадії розвитку суспільства або визнавати, що норми мають надсуспільний, надлюдських природу, що вони «вкорінені», базуються на чомусь неминуще, абсолютному, вічному . Релігія в цьому випадку виступає базовою основою не окремих норм, а всього морального порядку.
Поряд зі світоглядної, терапевтичної, що легітимізує функцією, соціологи-функціоналістів важливе значення надають регулюючої функції релігії. З цієї точки зору, релігія розглядається як специфічна ціннісно-орієнтаційна та нормативна система. Регулююча функція релігії виявляється вже на рівні релігійної свідомості. Кожна релігійна система виробляє певну систему цінностей, реалізація яких здійснюється індивідом в процесі його діяльності і відносин. Безпосередньо регулюючу функцію виконує ціннісна установка.
Усвідомлення індивідом змісту ціннісних установок утворює мотив його поведінки і діяльності. Мотив дозволяє людині співвідносити конкретні ситуації, в яких він діє з системою цінностей, якими він керується в своїй поведінці. Найближчий спонукальний мотив людської поведінки виступає у вигляді його мети. Делі можуть бути найближчими, довгостроковими, перспективними, кінцевими. Кінцева мета є самоціллю всієї діяльності людини. Вона наскрізь пронизує цю діяльність і зводить всі інші цілі до ролі засобів власного досягнення. Кінцева мета людської діяльності називається ідеалом. Ідеал є вершиною всієї піраміди ціннісної системи.
Кожна релігія виробляє свою ціннісну систему, відповідно до особливостей віровчення. У цій системі утворюється своєрідна шкала цінностей. Так, наприклад, в християнстві особливим ціннісним елементом наділяється все те, що має відношення до спілкування Бога і людини. Віруюча людина, як правило, має установку наблизитися до Бога, подолати той розрив, який встановився між людиною і Богом в результаті «первородного гріха». Ця установка утворює мотив його поведінки, який реалізується як в системі культових дій (молитвах, постах і т. Д.), Так і в повсякденній поведінці. Християнин в процесі цієї поведінки ставить перед собою конкретні цілі. Наприклад, участь в релігійних обрядах дозволяє людині знайти «дари благодаті». які зміцнюють його сили в боротьбі з підступами диявола, наближають людину до Бога. Кінцевою ж метою всієї цієї діяльності і поведінки для християнина є «порятунок» його душі, повне злиття з Богом, набуття «Царства Божого». «Царство Боже» - це той ідеал, на реалізацію якого націлені всі зусилля як окремого християнина, так і всіх християн через діяльність релігійних організацій.
За характером регулювання поведінки релігійні норми можуть бути позитивними, зобов'язуючими здійснювати ті чи інші дії, або негативними, які забороняють певні вчинки, відносини і т. Д.
По суб'єкту приписи релігійні норми можуть бути розділені на загальні, розраховані на всіх послідовників даного віровчення, або ж на певну групу (тільки для мирян або тільки для священнослужителів). Так, наприклад, вимога безшлюбності в католицизмі поширюється тільки на священнослужителів.
За характером діяльності і відносин, на які впливають релігійні норми, слід виділити культові та організаційні. Культові норми визначають порядок культових обрядів, церемоній, регулюють відносини між людьми при відправленні релігійного культу.
Організаційно-функціональні норми регулюють внутріобщінние, внутрішньоцерковні та міжцерковні, а також міжконфесійні відносини. Сюди відносяться норми, що регулюють відносини, які виникають в самих релігійних організаціях (общинах, сектах, церквах), між віруючими громадянами певного віросповідання, між релігійними об'єднаннями, між священнослужителями різних рангів, між керівними органами організацій та їх структурними підрозділами. Ці норми містяться в різного роду статутах і положеннях про релігійні організації. Вони визначають структуру цих організацій, порядок виборів керівних органів організації та їх підрозділів, регламентують їх діяльність, права, обов'язки.
Німецьке слово «Beruf» означає професію і покликання. Покликання ж тлумачиться не як особиста схильність, а як поставлена перед індивідом самим Богом певна задача. У цьому понятті міститься оцінка, згідно з якою важливе значення боргу в рамках світської професії розглядається як найвища завдання морального життя людини. Саме тому не відокремлена молитва, чи не пости і інші утримання, з точки зору протестантизму, служать вищими проявами релігійності, а активна діяльність в рамках тієї зумовленої Богом частки, покликання. Професійна діяльність є завданням, поставленим перед людиною Богом, притому головним завданням. Саме для протестантизму, перш за все в його кальвіністському тлумаченні, характерна концепція обраності, набуття впевненості в порятунку за допомогою діяльності в рамках своєї професії. Так, на думку М. Вебера, формується образ мислення і дії, необхідний для капіталістичного розвитку: праця заради праці, виконання обов'язку, самообмеження, відмова від розкоші.
М. Вебер, показавши важливу роль протестантизму в становленні капіталістичних суспільних відносин, виступав проти спрощення та фальсифікації цієї його ідеї. У роботі «Протестантизм і дух капіталізму» він писав: «Ми не стверджуємо, що капіталізм виник в результаті Реформи, але тільки те, що Реформація, релігійне вчення справило певну роль в якісному формуванні та кількісної експансії« капіталістичного духу ». При цьому М. Вебер підкреслював, що можливі й інші шляхи становлення ринкового господарства.
Під гуманізмом Е.Фромм розуміє певний тип світогляду, який стверджує самоцінність людського буття, стимулюючий можливості його самореалізації. Прикладом яскраво виражених гуманістичних тенденцій, американський мислитель називає ранній буддизм, даосизм, вчення пророка Ісаї, Ісуса Христа. З позицій гуманістичних релігій людина повинна розвивати свій розум для того, щоб зрозуміти самого себе, своє ставлення до інших і своє місце у Всесвіті. Він повинен осягнути істину, погодившись зі своєю обмеженістю і своїми можливостями. Він повинен розвинути здатність любові до інших також, як і до себе, і відчути єдність усіх живих істот. Релігійний досвід в такому типі релігії - це переживання єдності з усіма, засноване на спорідненість людини зі світом, осягається думкою і любов'ю.
Яскравим прикладом такого типу релігії, за Фроммом, є ранній буддизм. Будда не Бог, а великий вчитель, той «пробуджений», який збагнув істину про людське існування. Він говорить не від імені надприродної сили, але розуму, і звертається до кожної людини, щоб той застосував свій власний розум і побачив істину, яку Будді вдалося побачити першим. Якщо людина робить хоча б крок до істини, він повинен прагнути жити, розвивати здібності розуму і любові до всіх людських істот. Тільки в тій мірі, в якій йому це вдається, він може звільнити себе від пут ірраціональних пристрастей. Концепція нірвани, як стану повністю пробудженої свідомості - це не концепція безпорадності і покори, але навпаки, концепція вищого пробудження людських сил.
В буддизмі переважали не божественне, а людське начало. Буддизм не знає поділу світу на дві сфери: природний і надприродний. У християнстві ж досить чітко позначений розкол світу на дві нерівноправні сфери. Надприродне знаходиться по ту сторону мирського. Ця фундаментальна установка християнського віровчення на філософсько-теологічному мовою отримала своє вираження в ідеї трансценденції (буквально потойбічне, позамежне). Однак християнству властива досить яскраво виражена гуманістична тенденція. При гуманістичному тлумаченні, трансценденція - це не тільки найважливіший атрибут Бога, вираз його позамежного, потойбічного характеру, але разом з тим і фундаментальне якість людини як «образу і подоби Бога». Бог в даному випадку розглядається як символ самої людини.