РОЗУМ І ВІРА - фундаментальне співвідношення двох здібностей душі людини, що стало найважливішою філософсько-теологічної проблемою впродовж всієї історії думки.
В Античності питання віри обговорювалися в контексті пізнання, для обґрунтування вихідних самоочевидних аксіом і першопочатків або для характеристики сфери думки. Право бути цілим визнавалося за Розумом.
У Середньовіччі зі зміною онтологічних почав змінилися зміст і значення віри. Способи людського існування відтепер припускали сповідь, молитву, настанови (умови віри), які були шляхом до набуття вічної і незмінної істини.
Віра передбачає існування невизначених почав (Світло, Причина, Краса, Життя, Благо, Мудрість, Всемогутність, Єдиний, Мислення, Любов), про яких можна свідчити або які можна споглядати, а також перетворення всього людської істоти, що усвідомлює своє зіткнення з Богом, просвічує людини. Цей внутрішній світ осіняє саме філософію. У цьому сенсі філософський розум йде в добровільне рабство до релігії. Філософія розглядається як служниця богослов'я.
Тертуліан акцентував увагу на вірі, що лежить в основі буття, тому що вважав предметом віри саме ім'я Христа, яке, на його погляд, походить від «помазання» або «приємності» і «доброти». Значення цього імені відноситься, таким чином до фундаменту буття (їм є Доброта) як непорушного принципу, і до изначальности буття, шлях до якого розчищається причастям і помазанням. Увага до ідеї імені пов'язане з ідеєю творення по Слову, яке разом є і справа, і засвідчення справи через ім'я. Ім'я як «останнього слова», котрий пережив перипетії вимовляння, обмірковування, згортання, стає предметом віри. Ім'я є свідчення традиції, яка не може бути вигадкою, бо вигадка властивий одній людині; це всім доступна і існуюча для всіх істина. Традиція як загального є принцип довіри, яке завжди готове до перевірки, що і є власне вірою. Те, що не готове до перевірки, є марновірство, негідну християнина.
У 12 ст. вже існують такі разнооріентірованних філософські школи, як Шартрський, Сен-Викторский, Ланська, Паризька. У першій досліджувалися проблеми механіко-математичної космології, закони якої поширювалися на світ живої природи, що розглядається як Книга природи (Теодорик і Бернард Шартрський, Гільберт Порретанскій). Сен-Викторский школа була зразком спекулятивної філософії. Гуго Сен-Викторский в «Дідаскаліконе» склав піраміду наук з ієрархічним поділом, соподчинением, відрізняючи їх від «семи вільних мистецтв». У Ланської школі розроблялися питання етики, спочатку входили до складу теології. Світська школа Абеляра досліджувала в руслі медитативної діалектики проблеми мовного висловлювання, етики і теології як раціональної дисципліни.
Раціональна функція філософії підкреслюється в трактатах Іоанна Солсберійского, який писав, що вважає за краще сумніватися з академіками, ніж придумувати визначення для того, що приховано і неясно. Однак, хоча людина прагне розумом осягнути все йому доступне, він повинен мати мужність визнати існування проблем, що перевищують можливості його інтелекту.
У виниклому в 13 в. Паризькому університеті - вільної асоціації магістрів і студентів, - офіційно дозволялося обговорювати питання віри, до того часу перебували у віданні церковних ієрархів. Там вперше починають автономно існувати факультети теології та філософії. Майже одночасно з виникненням університетів створюються чернечі ордени францисканців і домініканців, що брали активну участь у наукових суперечках. Філософські трактати стають предметом широкого обговорення. У коло дослідження входять ідеї Авіценни (Ібн Сини) і Аверроеса (Ібн Рушда), аристотелевские оригінали «Фізики» і «Метафізики», що істотно перетворили інтелектуальний образ світу. Головними предметами обговорення стали питання про вічність світу, примат філософії та єдності інтелекту. За поданням Аверроеса і його послідовників в Паризькому університеті, перш за все Сигера Брабантского, істина одна, вона розумна, тому при розбіжностях між філософією і теологією в тлумаченні сутнісних почав потрібно тримати сторону філософії. Істина свідчить також про вічність світу і єдності інтелекту. Безпристрасний, відокремлений, універсальний інтелект (Аверроес називає його можливим) володіє безсмертям, якого позбавлений індивідуальний розум, який одержує енергію від Божественного розуму. Останній впливає на перший через фантазію, уяву, чуттєві відчуття, в силу чого створюються форми індивідуального пізнання.
Вільям Оккам вважав опосередкування розуму і віри філософськими або теологічними поняттями марним, оскільки рівні раціонального, заснованого на логічної очевидності, і віри, заснованої на моралі і не є наслідком очевидних висновків, асиметричні. Тому сфери розуму і віри не перетинаються.
Теорія двоїстості істини привела не тільки до дисциплінарного поділу філософії і теології, а й до майже повного зникнення такого напрямку, як концептуалізм (аж до сучасної епохи). Однак феномен «віруючого розуму» не зникав в наступні часи, ставши з загального підстави мислення або його частиною, або підставою окремих дисциплін, перш за все теології.
У Новий час спроби філософського повернення «Бога живого» на противагу нескінченно протяжному і внеположность світу Богу-Об'єкту були зроблені Б. Паскаля. Його релігійна філософія стала своєрідною реакцією на що виник науковий методологізма мислення. Розум і серце, по Паскалю, суть «врата, через які світогляд закрадається в душу» і яким відповідають природні, ясні і взаімообосновивающіе початку - розуміння і воля (Pascal В. Pensées. P. 1852 р. 32). Порядок розуму - початку і демонстрації, порядок серця - любов. Ці первооснованіе не підлягають доведенню, бо «немає у людини такого природного знання, яке передувало б цим поняттям і перевершило б їх в ясності» (ibid. Р. 21), і таке відсутність доказів Паскаль вважає «Не дефектом, але швидше за досконалістю» ( ibid. р. 20). Ні безмір простору, ні безмір часу, числа або руху як безмірно малий, так і безмірно велике обгрунтувати не можна, «але тільки завдяки впевненому міркування і ті, і інші знаходять граничну природну ясність, яка переконує розум набагато сильніше будь-яких речей» (ibid. Р . 20). Підстави серця і розуму, по Паскалю, суть особливості людської природи, яка на ділі є «союз двох природ» - фізичної і Божественної. Двоприроднє обумовлює людську свободу, оскільки не можна мислити несвободу того, що володіє Божественною сутністю. Зосередившись на людському існуванні з його природними дивацтвами, спонукати ввести такі поняття, як Жах, Тоска, Страх, і на застосуванні методу досвідчених наук до питань віри, Паскаль, зрозуміло, відноситься до родоначальників нового мислення, хоча і виявляє середньовічно-релігійну реакцію на логіцизм і методологізма виник сциентистского напрямки, що допускає ідею Творця лише для того, щоб привести світ в рух. Той, хто противиться будь-якої філософії Паскаль вважає теологію «осередком всіх істин», а філософію - дисципліною-посередником, яка «непомітно веде» до неї.
Просвітництво перетворило розум у вихідне початок, ототожнити віру з забобонами і помилкою. І. Кант, прагнучи обмежити віру, поряд з богослужбової релігією передбачає існування віри розуму ( «релігії в межах тільки розуму») як чистої віри в добро, моральні закони, в любов і борг. Ф.В.Й. Шеллінг, почавши з утвердження релігії розуму, в кінці життя прийшов до утвердження філософії одкровення і теософії як вищого розвитку релігійної віри. Для Г.В.Ф. Гегеля сходження від абстрактного до конкретного є шляхом залучення людини до віри і істинам релігії, що і привело його від критики християнства і затвердження «позитивної релігії» до раціоналізації християнської віри.
Гарнак А. Сутність християнства. - В кн. Загальна історія європейської культури, т. 5. СПб. 1911;
Несміливо В.І. Віра і знання з точки зору гносеології. Казань, 1913;
Шестов Л. Sola fide - Тільки вірою. Париж, 1966;
Соловйов В.С. Соч. в 2 т. М. 1988;
Гайденко В.П. Смирнов Г.А. Західноєвропейська наука в середні століття. М. 1989;