У питанні про ставлення віри і розуму, релігії і філософії Фома виходив з того, що релігія і філософія різними способами досягають істину. Релігія знаходить свої істини в одкровенні, філософія ж приходить до істини за допомогою досвіду і розуму. Джерелом істин одкровення та істин розуму є Бог, тому немає суперечностей між релігією і розумом. Віра і релігія підносяться над знанням, філософією. Релігія і філософія цілком самостійні, але християнство звертається до філософії з тим, щоб з її допомогою зробити своє вчення більш доступним і зрозумілим для віруючих.
Досліджуючи проблему пізнання, Фома Аквінський приходить до сле-дмуть висновків:
• віра і розум одночасно беруть участь в процесі пізнання;
• віра і розум дають істинне знання;
• якщо людський розум суперечить вірі, то він дає не-істинне знання;
• все в світі ділиться на те, що можна пізнати раціонально (розумом), і те, що розумом пізнати;
• розумом можна пізнати факт існування Бога, єдність Бога, безсмертя людської душі і ін .;
• не піддаються раціональному (розумного) пізнання про-блеми створення світу, первородного гріха, троичность Бо-га, а отже, можуть бути пізнані через Божественне одкровення;
• філософія і теологія - різні науки;
• філософія може пояснити тільки те, що пізнаване розумом;
• все інше (божественне одкровення) може пізнати тільки теологія.
Істини науки і істини віри не можуть суперечити # 8203; один одному; між ними існує гармонія.
Проблема гармонії віри та розуму. Питання докази буття бога у Фоми Аквінського.
На нижчому щаблі буття форма, згідно Хомі, становить лише зовнішню визначеність речі (causa formalis); сюди відносяться неорганічні стихії та мінерали. На наступному щаблі форма постає як кінцева причина (causa finalis) речі, якої тому внутрішньо притаманна доцільність, названа Аристотелем "рослинною душею", як би формує тіло зсередини, - такі рослини. Третій рівень - тварини, тут форма є діюча причина (causa efficiens). тому що існує має в собі не тільки мету, але й початок діяльності, руху. На всіх трьох ступенях форма по-різному привходит в матерію, організовуючи і одушевляючи її. Нарешті, на четвертій сходинці форма постає вже не як організуючий принцип матерії, а сама по собі, незалежно від матерії (forma per se, forma separata). Це дух, або розум, розумна душа, вища з створених сущих. Не будучи пов'язана з матерією, людська розумна душа не гине зі смертю тіла. Тому розумна душа носить у Хоми ім'я "самосущего". На відміну від неї, почуттєві душі тварин не є самосущого, а тому вони і не мають специфічних для розумної душі дій, здійснюваних тільки самої душею, окремо від тіла - мислення і воління; всі дії тварин, як і багато дій людини (крім мислення та акта волі). здійснюються за допомогою тіла. Тому душі тварин гинуть разом з тілом, тоді як людська душа - безсмертна, вона є найблагородніша в створеної природі. Слідуючи Арістотелем, Фома розглядає розум як вищу серед людських здібностей, бачачи й у самій волі, перш за все її розумне визначення, яким він вважає здатність розрізняти добро і зло. Як і Аристотель, Фома бачить у волі практичний розум, тобто розум, спрямований на дію, а не на пізнання, керівний нашими вчинками, нашим життєвим поведінкою, а не теоретичної установкою, що не спогляданням.
У світі Фоми справді сущими виявляються, в кінцевому рахунку, індивідууми. Цей своєрідний персоналізм становить специфіку як томистской онтології, так і середньовічного природознавства, предмет якого - дія індивідуальних "прихованих сутностей" - "діячів", душ, духів, сил. Починаючи з бога, який є чистий акт буття, і, кінчаючи найменшої з створених сутностей, кожне суще має відносну самостійність, яка зменшується в міру руху вниз, тобто в міру убування актуальності буття істот, що розташовуються на ієрархічній драбині.