Одна з заслуг Вольтера полягала в тому, що він виключив безпосереднє втручання Бога в людські справи. До Вольтера в кінці XVII ст. великим успіхом в паризьких інтелектуальних колах користувалося твір французького єпископа Боссюе "Міркування про всесвітню історію», де той розділив історичні події на первинні, в які Бог втручається безпосередньо, і вторинні, де діє сама людина, хоча і здійснюючи волю Бога. Згідно ж Вольтеру, люди самі роблять свою історію.
Цей же підхід розвивається в «Досвід про звичаї та дух націй». Вольтер підкреслює тут величезне значення речових доказів для історика, говорить про те, що "пам'ятники доводять істинність фактів тільки тоді, коли факти повідомлені нам освіченими сучасниками", тобто людьми, яким можна довіряти. Пошук таких речових, матеріальних доказів пов'язаний з критикою релігійних тлумачень людської історії; віра в чудеса, віра в історію по Старому і Новому Завіту абсурдна: "Розсудливі люди запитують, як це зібрання байок, які так пішло ображають розум, і богохульств, яка приписує божеству стільки гидот, могло бути зустрінута з довірою?". Розсудлива людина вірить тому, в чому він може переконатися сам, знайомлячись з речовими доказами або ж слухаючи розповіді освічених, розсудливих людей, яким він може довіряти. Щоб зрозуміти історію правильно, не потрібно нічого, "крім праці, здорового глузду і звичайного розуму", - говорить Вольтер.
Важливим елементом вольтерівською трактування історії була критика історичного оптимізму, який, зокрема, втілився в «теодицею» Лейбніца; її головним питанням стало виправдання існуючого в світі зла. Згідно лейбніцевской точці зору, Бог створив цей світ як найкращий з усіх можливих світів, тому в кінцевому рахунку всяке зло веде до добра. Людина не розуміє цього, тому що його розум обмежений, і він не може охопити цілісного універсуму.
Сумніваючись у правильності такого пояснення, Вольтер створює «Кандіда», глибоку і іронічну філософську повість, яка ілюструє безглуздість лейбніцевского підходу. Далеко не все відбувається в нашому світі на краще, з зла найчастіше не народжується ніяке добро. І людина дивується, навіщо Бог створив його і чому послав йому настільки тяжкі випробування. Землетрус, що зруйнував майже весь Лісабон в 1756 р підсилює вольтерівські сумніви:
Мені Лейбніц не розкрив, який шляхів незримою
В цей кращий зі світів, в порядок непорушний
Вторгається розлад, одвічний хаос бід,
Ведучи живу скорботу порожній мрії вслід:
Навіщо невинному, споріднених з винним,
Схилятися перед злом, загальним і верховним?
Осягнути не можу в тому блага свого,
Я, як мудрець, на жаль, не знаю нічого.
Полемізуючи не тільки з Лейбніцем, але і з Паскалем, який засмучений тим, що людина - це "мислячий очерет", Вольтер переконує читачів: людина не повинна впадати у відчай. Кожен займає певне місце всередині універсуму, кожен має свою власну цінність, кожен повинен прожити власне життя, повністю відповідати за неї і, не сподіваючись на Бога, робити те, що здається за потрібне і правильне саме йому. Адже якщо у Бога і є свої задуми, то вони залишаються невідомими людині, тому земна мета людини - "обробляти свій сад". При розгляді історичної концепції Вольтера слід звернути увагу і на те, що, відмовляючись від європоцентризму, він включає в світову історію східну - китайську, єгипетську, асірійську і т.д. - культуру.
Рушійним фактором історії, відповідно до Вольтера, є боротьба думок, і дії людей грунтуються виключно на їх думках. Взагалі всі історичні події визначені ні чим іншим, як думками, причому головну роль відіграють системи таких думок, які забирають владу над умами. Стійкість ж цим системам повідомляє їх фіксація в книгах, переданих від одного покоління до іншого: "Людьми керують за допомогою пануючого думки, а думка змінюється з поширенням освіти". "Світом правлять думки", - таке кредо патріарха Просвітництва, і йому абсолютно ясно, що для позбавлення людей від забобонів і невігластва треба зробити думки освіченими. Це кредо розділяє більшість просвітителів. Воно відображає суть Просвітництва. У ньому виражена віра просвітителів в те, що люди змінюють обставини (хоча зі свого боку є їх продуктом). Одночасно разом з визнанням того, що важливі історичні наслідки залежать від ничтожнейших випадковостей (від настрою монарха в дану хвилину, від того, яким тоном він буде розмовляти з іноземними послами, від капризу фаворитки, що підштовхує монарха до тих чи інших дій, і т.д .), в трактування історії входить заперечення її об'єктивних закономірностей. Вольтер характеризує, наприклад, історію як "хаос" подій, кожне з яких викликано цілком певною причиною, але зв'язок яких не підпорядкована ніякої закономірності. Такий методологічний підхід має свої переваги і недоліки: з одного боку, історія постає не як рух анонімної і підноситься над людиною сили, а єдино як взаємодія безлічі одиничних подій (що ґрунтуються на думках окремих людей); з іншого боку, це взаємодія виглядає як "хаос" саме тому, що тут немає єдиного стрижня, немає загального закону. Правда, частково цей недолік долається завдяки ідеї прогресивного руху розуму, що пронизує всі інтереси і думки. Ця ідея розвивається і в працях Ж. А. Кондорсе.
Кондорсе був одним з найбільш політично активних, які виявили свою активність також і в революції діячів французького Просвітництва. Він створює теорію розвитку цивілізації в «Ескіз історичної картини прогресу людського розуму» (1794), де прагне довести головну думку - про прогрес людського розуму. Він намагається знайти в історії деякі впорядковують принципи (закономірності), що визначають напрямок єдиного процесу, і визнає зростання людських знань, розширення кола наукових досліджень єдиним двигуном людської культури. У цьому сенсі концепція Кондорсе є найбільш сциентистской. Для того щоб намалювати точну картину історичного руху людства, треба, на думку Кондорсе, включити в неї драму ідей, а саме, опис важкою і тривалої боротьби розуму з невіглаством і забобонами: забобонами міфів, забобонами неосвічених класів, забобонами освічених, людей; тиранія визнається тут найбільшим злом. Драма розуму неминуча, тому що, на думку Кондорсе, розум постійно стикається з новими перешкодами, "відновлення яких неминуче при кожному новому прогрес, бо вони обумовлені самою організацією нашого розуму або відношенням, встановленим природою, між нашими засобами відкривати істину і опором, яке воно протиставляє нашим зусиллям ".
Поділяючи людську історію на десять різних періодів в залежності від розвитку наукового знання, Кондорсе намічає в останньому розділі контури майбутнього: це знищення нерівності між народами, розвиток розумових і фізичних здібностей кожної людини, позбавлення від хвороб, збільшення тривалості життя. Таким чином, історичний рух пов'язано з удосконаленням суспільства, з розвитком духу гуманності і свободи, з прогресом розуму. Настане такий стан, "коли сонце освітлюватиме землю, населену тільки вільними людьми, не визнають іншого пана, крім свого розуму", - переконує читачів Кондорсе.
Погляди Гольбаха і Гельвеція по суті відображають ті ж положення: надії на освічений розум і освіченого монарха, на прогрес розуму. Гельвецій вносить у розуміння історичного процесу важливі елементи, відштовхуючись від принципу особистого матеріального інтересу. На цій основі, як він вважає, відбувається перехід від стадії полювання до скотарства, далі, до землеробства і, нарешті, до торгівлі і промисловості. При цьому висловлюються цікаві здогадки про роль праці в розумовому житті людей, а також про значення удосконалення знарядь виробництва. Так, "якби природа створила на кінці нашої руки не кисть з гнучким кінцем, а кінське копито, тоді, без сумніву, - вважає Гельвецій, - люди не знали б ні ремесел, ні жител, не вміли б захищатися від тварин і, стурбовані виключно добуванням їжі і прагненням уникнути нападів диких звірів, все ще бродили б в лісах полохливими стадами ". "Якби викреслити з мови народу слова: цибуля, стріли, мережі та інше, все, що передбачає вживання руки, то він виявився б у розумовому відношенні нижче деяких диких народів". Визнання важливої ролі знарядь праці тісно пов'язане з висуненням на перший план людського життя матеріального -інтереси, і в тому, що стосується економічної сфери, тут міститься чимало вірного. Однак зведення всіх мотивів до матеріальної вигоди, а останній - до фізичних задоволень істотно збіднює історичні погляди Гельвеція.
Дещо осібно стоїть Руссо, яка не покладав великих надій на прогрес розуму і науки. Він не був досить однозначний в своїх висновках, малюючи суспільний ідеал, з одного боку, у вигляді громадянського суспільства (див. Розділ «Теорії суспільного договору»), а з іншого - у вигляді первісного стану, охарактеризованого їм як "золотий вік" людства. З цієї причини подання Руссо про історію зводяться або до доказу необхідності переходу від природного стану до суспільного, або до зображення патріархальних ідилій, коли передбачається, що поміщик (зокрема, Вольмар в «Новій Елоїзі») в той же час виявляється добрим і турботливим батьком для своїх селян, ділячи з ними і трапезу, і розваги, а також надаючи їм матеріальну, медичну та іншу батьківську допомогу. Подібні патерналістські погляди парадоксальним чином поєднуються з наповненими пафосом поглядами на суспільний стан як на реальність суспільного договору; парадоксальність частково пояснюється двоякого роду критикою, даної Руссо промислової цивілізації, - "дивлячись вперед" і "дивлячись назад".
Згідно Руссо, історія має свою рушійною силою здатність людини до вдосконалення, перш за все здатність до розвитку його розуму. Завдяки цьому відбувається винахід знарядь праці і виникнення "надлишку" продукту. "Першим поворотом" в історії Руссо називає будівництво жител, яка призвела до створення сімей, перших спільнот, які об'єднуються потім в племена. "Другий поворот", який зумовив утворення громадянського стану, був пов'язаний з появою приватної власності. Важливо зауважити, що Руссо представляє її як необхідний і історично закономірний продукт розвитку землеробства. Разом з виникненням приватної власності з'являється надлишок "продукту", виникає поділ суспільства на багатих і бідних.
Відчужене стан характеризує, по Руссо, і всю культуру в цілому: "У нас є фізики, геометри, хіміки, астрономи, поети, музиканти, художники, - у нас немає більше громадян, - пише він, - і якщо вони ще й залишилися, розсіяні по нашим глухих селах, то гинуть там в бідності і нехтуванні ". Мистецтво, далі, починає породжувати помилки, а наука приносить шкоду своїми відкриттями. Так відчуження стає загальним.
У той же час Руссо переконаний в початкової доброті людини (поряд з властивим йому початковим злом), у властивій йому від природи любові до інших людей (поряд з любов'ю до себе); тому якщо збочена цивілізація зміниться істинним громадянським суспільством (що залежить від заміни першого суспільного договору, який породив нерівність, другим, справжнім), то люди звільняться від пороків і лих. Думки Руссо, що стосуються обґрунтування суперечливого характеру історичного розвитку і розробки їм проблем відчуження і приватної власності, не дивлячись на що міститься в них утопізм, увійшли в скарбницю соціологічної думки і зробили сильний вплив на багато великих розумів (на Канта, Гегеля, Фіхте, Маркса).