Сцієнтизм і Антисцієнтисти
Дилема сцієнтизму і антисцієнтизму - одна з ключових в сучасній культурі, коли, з одного боку, наука і технологія переживають небувалий розквіт, а з іншого - все більш очевидною стає зворотний бік прогресу.
Сцієнтизм - уявлення про науку як ключовому явище людської цивілізації і єдиний шлях пізнання світу. Він не є оформленого направлення в філософії і проявляється у багатьох філософських течіях Нового часу, а також у світогляді людей цієї епохи. Найбільшою мірою сцієнтистські ідеї властиві філософії епохи Просвітництва, позитивізму і марксизму.
Прихильники антисцієнтизму, навпаки, не розглядає науку як основну область, віддаючи належне іншим сторонам культурного життя - релігії, мистецтва, філософії, які неможливо звести до наукового пізнання.
Уявлення про те, що наука не має (або не повинна мати) будь-яких кордонів, вірно лише частково. Дійсно, будь-які явища і природи, і культурному житті людини можуть бути піддані науковому вивченню - систематизації, класифікації, пошуку причин і т.п. Це вивчення дозволяє створити більш-менш повні моделі явищ, за допомогою яких можна робити прогнози, що перевіряються і впорядковувати надходять факти. Однак ці моделі не вичерпують реальності у всій її повноті. Справа в тому, що самі принципи наукового дослідження накладають певні обмеження на пізнання, спроба подолати які означає відмову від науки в строгому сенсі цього слова і перехід до віри або міфу.
Слово «міф» у повсякденній мові позначає фальсифікацію або вигадку. Однак в культурологи міф - система уявлень, покликана відповісти на питання про походження світу в цілому і місце людини в ньому. Спроби розмежувати сфери розуму і віри робилися вже в Середні віки і були продовжені в Новий Час. На зорі науки основним завданням було розмежувати області об'єктивного знання і богослов'я. Так, Г. Галілей, виправдовуючи свої геліоцентричні уявлення, ввів ряд принципів для такого розмежування:
«1. Помиляються ті, хто вважає, що слід завжди дотримуватися "буквального значення слів", оскільки тоді в Писанні, пише Галілей в листі дону Бенедетто Кастеллі в 1613 р виявилися б не тільки різні протиріччя, а й страшна єресь і навіть богохульство; довелося б наділити Бога ногами, руками, очима, тілесними і людськими емоціями - такими, як гнів, каяття, ненависть, а також іноді забуттям минулого і незнанням майбутнього.
2. З цього випливає, що, оскільки Писання "звернено до простого народу", його "оповіді повинні викликати справжні почуття і роздуми, так, щоб почуття не тонули в словах".
5. Таким чином, наука стає одним з інструментів інтерпретації Святого Письма. Дійсно, "впевнившись в деяких судженнях, ми повинні скористатися ними як удобнейшим засобом для істинного тлумачення Писання".
6. З іншого боку, Галілей стверджує в листі до монсеньору П'єру Діні 1615 р що потрібно дуже обережно підходити до "природним висновками, не пов'язаним з вірою, до яких можуть привести досвід і необхідні докази". "Було б небезпечно приписувати Священному Писанню якесь судження, хоча б один раз оскаржене досвідом". Дійсно, "хто зможе покласти край людської думки? Хто посміє стверджувати, що нам вже відомо все, що можна дізнатися про світ?"
7. Писання не можуть тлумачити дуже тямлять в науці люди. Наука йде вперед і тому небезпечно нав'язувати Святого Письма ідеї (наприклад, Птолемея), які згодом можуть бути спростовані. Так що "для всього, пов'язаного із врятуванням і ствердженням віри, як можна з упевненістю сказати, по надійності ми ніколи не знайдемо ніякого іншого значущого і ефективного навчання. І, можливо, було б кращим радою не додавати без необхідності інші; стало великим безладдям вводити їх на вимогу осіб, які, навіть якщо кажуть по натхненню понад, абсолютно позбавлені розуміння, необхідного для того, щоб хай не спростувати, але хоча б зрозуміти докази, за допомогою яких точні науки виводять деякі висновки ".»
Згодом ситуація змінилася на протилежну. Саме з Р. Бекона, а також Р. Декарта, бере витік сциентизм епохи модерну. Їх епоха - XVII ст. - була трагічною для історії Європи. Релігійні війни, що тривають до того часу вже понад століття, і безуспішні спроби примирення ворогуючих конфесій привели до загального розчарування в релігії. Тим самим вона перестала грати роль загального об'єднує початку, і ця роль поступово перейшла до науки, спрямованої на облаштування земного життя людей за допомогою техніки. Ідеї «науково-технічного раю» простежуються з часів «Нової Атлантиди» Ф. Бекона. Але Бекон і Декарт бачили в науці не тільки пізнавальну і практичну цінність: вони бачили в ній знаряддя морального і морального вдосконалення людини, які раніше розглядалися як прерогатива релігії. На їхню думку, в кінцевому підсумку наука може забезпечити не тільки освоєння природи в інтересах людини, але навіть подолання його смертної природи.
Ідеї про могутність людського розуму отримали бурхливий розвиток в XVIII в. в епоху Просвітництва. Філософи Просвітництва були схильні розглядати релігію як пережиток минулого, засіб управління неосвіченим народом і т.п. Але тоді ж з'являються і мислителі, які застерігають від необґрунтованих надій, пов'язаних з науковим прогресом: так, Ж.-Ж. Руссо зазначав, що науці властивий довгий шлях помилок, перш ніж вона знаходить істину. Ще більше цей песимістичний настрій помітний у Дж. Берклі: "Якщо люди зважать ті великі труди, - писав він, - старанність і здібності, які вжиті протягом стількох років на розробку і розвиток наук, і збагнуть, що, незважаючи на це, значна , велика частина наук залишається виконаною темряви і сумнівності, а також візьмуть до уваги суперечки, яким, мабуть, не передбачається кінця, і та обставина, що навіть ті науки, які вважаються заснованими на самих ясних і переконливих доказів, містять парадокси, соверш енно нерозв'язні для людського розуміння, і що врешті-решт лише незначна їх частина приносить людству крім невинного розваги та забави справжню користь, якщо, кажу я, люди все це зважать, то вони легко прийдуть до повної безнадії і до скоєного презирства будь-якої вченості ". У тому ж дусі висловлювався і Д. Юм: "Не потрібно навіть особливо глибокого знання для того, щоб помітити недосконале стан наук в даний час, бо й натовп, що стоїть поза храмом науки, може зважити на те шуму і тим криків, які вона чує , що не все гаразд всередині його. Немає нічого такого, що не було б предметом спору і щодо чого люди науки витратило не трималися б суперечливих думок. самі незначні питань не уникають наших дебатів, а на найважливіші ми не в змозі дати будь-якого достовірної відповіді ".
Межі наукового розуму були позначені Кантом в ряді антиномій - протилежних тверджень, з яких не можна зробити об'єктивний вибір. Одна з них - про початок світу в цілому: світ має початок - світ не має початку. Зрозуміло, що припущення про вічність світу не може бути перевірено шляхом наукового дослідження: ми можемо вивчати світ лише тоді, коли він вже існує. Зараз вік Всесвіту вважається досить чітко встановленим. Однак Всесвіт, в поданні сучасної космології, не тотожна всьому матеріального світу: її «оточує» фізичний вакуум, в якому потенційно можуть виникати і інші всесвіти. Тому матеріальний світ «старше» нашого Всесвіту, і питання про його виникненні залишається відкритим. Чи існував він вічно? Наукового відповіді на це питання немає. Найважливіші критерії науковості - верифіковані, можливість докази (Л. Вітгенштейн), і фальсіфіцірумость, принципова можливість спростування (К. Поппер). В даному випадку ні той, ні інший критерій використаний бути не може.
Наукове дослідження припускає опозицію (протиставлення) вивчає суб'єкта і досліджуваного об'єкта - цей принцип був усвідомлений ще Р. Декартом, протиставити «річ мислячу» «речі протяжної». Зрозуміло, що суб'єкт (дослідник) сам є частиною світу, і він не здатний поглянути на нього «ззовні». Саме тому «світ в цілому» не може бути об'єктом наукового вивчення. Ми можемо вивчати лише частини, окремі явища світу, але не питання про його виникненні, віком або причини існування.