Як не дивно, наші сучасні філософи не відносять духовність до числа основних понять. Досить сказати, що ні в «Філософському словнику», виданому в 1981 році, ні в «Короткої філософської енциклопедії», що вийшла в світ в 94-м, терміна «духовність» немає. Тим часом, не викликає сумнівів, особливо в нинішній час, що саме проблема духовності є ключовою проблемою розвитку суспільства. Не випадково «відродження духовності» стало одним з популярних закликів останнього часу. Питання тільки в тому, що під цим розуміють.
Духовність сьогодні часто трактують просто як синонім релігійності. Академік Подберезкин, засновник руху «Духовна спадщина», стверджував: «Духовність - це, звичайно, релігія» Але ось філософ Еріх Фромм резонно зауважив, що релігійна віра може бути не тільки за принципом буття, але і за принципом володіння. Перша - «внутрішня орієнтація, установка людини», друга - «підпора для тих, хто хоче мати готові відповіді на всі поставлені життям питання, не наважуючись шукати їх самостійно».
А згадаймо розповідь Андрія Платонова «одухотворені люди». Письменник, який, як стверджують літературознавці посткомуністичного часу, схилявся до православних поглядам, який багато чого не приймав у радянській політичній системі, показав в цьому творі подвиг політрука Миколи Фільченко і групи матросів, ціною своїх життів зупинили німецькі танки, саме як подвиг найвищого духу. А джерело духовності Платонов побачив в «любові матері, Леніна і Радянської Батьківщини».
Режисер Андрій Тарковський під духовністю розумів набуття тих цінностей буття, які тільки і роблять людину дійсно людиною, підносять його над колом матеріальних інтересів, оберігають від повернення до тваринному існуванню. Першим кроком в цьому напрямку він вважав інтерес до того, що називається сенсом життя.
Однак колега Тарковського Олександр Сокуров, виступаючи в розпал «перебудови» по радіо, заявив, що вважає позицію Андрія Арсенійовича принципово помилковою. Своє розуміння духовності він висловив так (і на цій позиції Сокуров не самотній): «Людина, залишаючи мирське життя, живе в скиту, живе один в лісі, в природному циклі життя, існує в роздумах про природу - ось, що називається духовністю». Саме так: видалення від «мирської» життя розглядається не як шлях до духовності, а як її суть. А тому - на думку Сокурова - потрібно говорити лише про відносну духовності Тарковського: адже він «продовжував жити цивільним життям».
Безумовно, існування в скиту створює сприятливі умови для роздумів про сенс життя - перший крок (по Тарковському) в духовному піднесенні людини. Тільки адже у Сокурова цей перший крок виявляється і останнім, бо якщо людина замкнутий на самого себе, то роздуми про сенс життя стануть для нього самим сенсом життя.
Поширення духовності в розумінні Тарковського сприятиме піднесенню всього людства, а ось в розумінні Сокурова - тільки зможе привести до його розпаду, бо при замиканні в скитах урвуться духовні зв'язки окремої особистості з іншими, які, власне, і роблять все безліч людей єдиним людством. Як кілька століть тому сказав англійський поет Джон Донн: «Жодна людина не є острів. Кожна людина - це частина материка. І ніколи не питай, по кому дзвонить дзвін. Він дзвонить по тобі ».
Тому людина духовна не може байдуже ставитися до людських проблем і тривог, надій і болів. Філософ Микола Бердяєв був переконаний, що духовна людина «повинен прийняти на себе відповідальність не тільки за свою долю і долю своїх близьких, а й за долю свого народу, людства і світу».
Тарковський бачив своє життєве призначення в тому, щоб своєю творчістю нести людям духовні цінності. Але те, що стало проявом духовності Тарковського, Сокуров вважав - з релігійних мотивів - великим гріхом: «Я кілька разів чув від нього, що у нього є місія, є призначення, і він часто говорив мені, що дуже важливо це призначення усвідомлювати. Мені тоді вже було страшно від цього, страшно і зараз ... Такий гріх брати на душу ».
Тільки адже позиція Сокурова не витримує критики і з точки зору християнського вчення. Христос говорив: «Запаливши свічку, не ставлять під посудину, але на свічник, і світить воно всім у домі». Ця метафора гранично ясна: мало плекати в собі вогник духовності і тим задовольнятися, потрібно нести його людям, намагатися висвітлити їм життя всіх.
Так що прав Тарковський. А звідси випливає й інший висновок: по-справжньому духовному людині властиво прагнення поділитися знайденим цінностями з іншими.