Шлях воїна - шлях смерті
Вільна людина найменше думає про смерть, мудрість ж його заснована на роздумах про життя, а не про смерть.
(Бенедикт Спіноза. Етика)
тіло каменю
Чи часто ми замислюємося про той день, коли покинемо наш суєтний світ? Самурай думав над цим завжди, він фактично готувався до смерті з самого раннього віку. Але треба було ще вміти покинути цей світ, чому варто було ретельно і довго навчатися, готуючи свій дух до «істинного догляду».
Самурай навмисно шукав зустрічі зі смертю, точніше, з відчуттям смерті. Він переживав свою смерть десятки, сотні разів, він знав уже це солодко-чекання вмирання, догляду в інобуття. Самурай за життя вчився вмирати, навчався постійно і напружено. Він знав і як померти, і коли померти. Самурай ретельно доглядав за своєю зовнішністю, щоб після смерті його одягу не були в безладді і він не піддався б глузуванням ворогів. Самурай не повинен був починати таких справ, які не зміг би закінчити до заходу дня, - інакше, якщо він загине, то підприємство опиниться незавершеним, і він, таким чином, порушить дане комусь слово.
Бусідо починався саме з усвідомлення себе мертвим, щоб уже ніщо не могло зупинити його на Шляху воїна. У цьому контексті Бусідо набуває зовсім інший характер - характер Кодексу смерті. Вельми показово повчання Міямото Мусасі своїм послідовникам:
«Шлях воїна є рішуче, остаточне і абсолютне прийняття смерті, ретельне дотримання кодексу Бусідо. Самурай повинен слідувати Шляху воїна.
Я знаходжу, що сьогодні багато хто нехтує цим.
Хто ж відповість зараз: «Що є Шлях воїна?»
Тому що людські серця закриті перед істиною.
Під Шляхом воїна слід розуміти смерть ».
Для великого Мусаси, так само як і для сотень самураїв тієї епохи, поняття «істина», «Шлях воїна» і «смерть» були абсолютно рівноцінні. Смерть - найвища істина ...
Самурай потрібно навчитися «померти істинно», т. Е. Піти з життя, слідуючи приписами і ритуалам. Померти в славу свого пана, на славу свого роду - це ще не все. Тут важливо саме саме внутрішнє переживання смерті воїном. Великий фехтувальник Міямото Мусасі в своїх міркуваннях про зв'язок «істинної смерті» з Шляхом воїна зауважив: «Звичайно, не тільки самураї, але і ченці, і жінки, і селяни, і навіть зовсім нізкородние люди часом з готовністю вмирають в ім'я боргу або щоб уникнути ганьби. Але це все не те. Воїн відрізняється від цих людей, тому що вивчення військового мистецтва грунтується саме на подоланні суперника. Домагаючись перемоги, схрещуючи свої мечі з противниками-одинаками або беручи участь в битвах, самурай видобуває славу не для себе, а для дайме. І в цьому - найвища чеснота військового мистецтва »[147]. Отже, навіть самим фактом своєї смерті справжній воїн повинен був перемагати суперника, а абсолютна відданість майстру і пану ставала принципом не тільки життя, але і смерті всякого самурая. «Хроніки будинку Тера» ( «Тера-ка ки») розповідають історію про те, як Міямото Мусасі намагався розтлумачити якомусь дайме один з принципів свого військового мистецтва, який називався «тіло каменю». Сам Мусаси так роз'яснював його: «Коли ти, нарешті, оволодієш військовим мистецтвом, ти зумієш уподібнити своє тіло каменю, міріади речей не зможуть торкнутися тебе». Даймьо ніяк не міг усвідомити, коли, нарешті, можна вважати, що ти досяг такого «тіла каменю». І тоді Мусаси запросив свого учня Тера Ріума Суке і наказав йому без будь-яких пояснень зробити собі харакірі. Учень, не зволікаючи ні секунди, витягнув меч, встав на коліна і вже підніс вістря до живота. Але в останній момент Мусаси зупинив його руку і сказав, звертаючись до дайме: «Ось воно - тіло каменю».
Повна готовність померти виявляється тут рівній скоєного оволодіння військовим мистецтвом. Той же Мусаси пояснював це досить просто і недвозначно:
«Під Шляхом воїна розуміється смерть. Він означає прагнення до загибелі завжди, коли є вибір між життям і смертю. І нічого більше. Це означає прозрівати речі, знаючи, на що йдеш ... У смерті немає сорому. Смерть - найважливіше обставина в житті воїна. Якщо ти живеш, звикшись з думкою про можливу загибель і зважившись на неї, якщо думаєш про себе як про мертвого, злившись з ідеєю Шляхи воїна, то можеш бути впевнений, що зумієш пройти по життю так, що будь-яка невдача стане неможливою і ти свої обов'язки як повинно »[147].
Самурай не тільки повинен зневажати власну смерть, але настільки ж легко ставитися і до життя і смерті інших. Класичними стали історії про те, як самураї відчували новий меч на випадкових перехожих. Сам сьоґун Тоетомі Хідейосі особисто підписав едикт про «тамесігірі» - праві самурая «на пробу меча». Звичайно, до нас не дійшло точних відомостей про те, скільки невинних городян і селян постраждало від новопридбане катани. Але ясно, що самураї наносили свій удар спритно і точно, не відчуваючи при цьому жодних докорів сумління.
Нам, людям, вихованим в традиціях європейського гуманізму і християнства, така «проба меча», безумовно, здасться жахливою жорстокістю. Однак в рамках японської культури вона століттями вважалася цілком нормальною. Хіба саме життя не є всього лише прелюдія до чогось вищого, більш справжньому - до реальності вічного буття? І самурая з дитинства привчали усвідомлювати життя як щось тимчасове, якийсь випадковий сполох у вічності. Це світогляд в рівній мірі може вести і до захоплення найдрібнішої подробицею існування, наприклад, передранковій серпанком в полях, яка розтане через кілька хвилин, краплею роси, що падає пелюсткою, і до нехтування життям людини - все одно їй судилося обсипатися, як квітки сакури.
Психіка самурая гартувати з малих років. Дитинство майбутнього воїна було оточене розповідями про подвиги Ямато, інших легендарних богатирів. Обов'язково звучали повчальні історії про відданих самураїв, багато з яких зробили харакірі заради свого пана.
Його вчили зберігати холоднокровність в будь-якій ситуації - навіть будучи важко пораненим, він не повинен змінитися в особі. Відомо, що самураї в житті рідко посміхалися, а тим більше сміялися - сама роль мужнього воїна не дозволяла їм робити це. Зате вмирав самурай з легкої усмішкою на обличчі, радіючи, що виконав свій обов'язок на цій землі і йде в саторі.
У західній літературі широко поширилося слово «харакірі» як позначення ритуального самогубства, але все ж правильніше вживати його синонім «сеппуку». Самурай здійснював сеппуку, якщо пан висловлював сумнів в його щирості, якщо він сам вважав себе не виконали свій обов'язок або які порушили ритуал. Класичною стала історія про те, як два самурая зробили сеппуку лише тому, що з необережності зачепилися мечами один за одного.
З формальної точки зору сеппуку пов'язано з усвідомленням «втрати обличчя» - власного невідповідності ритуальним нормам «гирі». Але сам акт сеппуку пов'язаний не стільки зі спокутою провини, скільки з абсолютним очищенням, поверненням в лоно норми поведінки.
Японське поняття «хара» дослівно означає «живіт», але має при цьому і більш глибинне значення - «внутрішнє початок», «душа», т. Е. Початкові природні властивості людини, які в даному випадку протиставлені зовнішньому, фізичному, штучного. «Хара» - це також вмістилище внутрішньої енергії «ки» - «кіноварних поле» (танден), тому, наприклад, вважається, що під час гніву «хара розширюється», а «спокій в хара» рівносильний повного умиротворення душі.
«Харакірі» в своєму першому, поверхневому значенні перекладається як «розтин живота», але в японській традиції під ним мається на увазі більш складне поняття: «розкриття внутрішніх властивостей», «вираз душевної щирості». Не випадково вважалося, що самурай після харакірі, яке він здійснював стоячи на колінах, повинен був впасти обов'язково навзнак, щоб видно було його нутрощі. Це символізувало щирість вчинку. Падіння на живіт, ниць розумілося як неприпустима скритність і порушення естетичного боку ритуалу.
Сеппуку як особливий тип самурайського ритуалу виникло в епоху Хейан (898-1185 рр.), Т. Е. В період формування самурайського корпусу. Довгий час ритуальне самогубство було винятковим привілеєм буси. Тому в перший період реформ Мейдзі 1868 р коли сеппуку було заборонено, багато самураї вважали себе обділеними і навіть після офіційного скасування самурайства як окремого привілейованого стану продовжували практику ритуальних самогубств. Сотні офіцерів і солдатів японської армії зробили собі харакірі, дізнавшись, що імператор підписав акт про капітуляцію Японії у Другій світовій війні.
У науковій літературі висловлювалися думки, що сеппуку пов'язано з древніми шаманістскіе віруваннями айнів, які, наприклад, робили особливий надріз або соструг з живота дерев'яної ляльки, куди нібито переселялася душа людини. Точного витоку ритуалу ми не знайдемо, але за своєю внутрішньою суттю ритуал сеппуку став логічним завершенням усього світогляду самураїв. Хіба добровільна смерть не означає граничну владу над самим актом життя? Хіба завершення земного існування воїна не є можливість для його нового, істинного народження? Хіба принесення найдорожчого, що є у людини, в жертву своєму панові не Вища символ виконання свого обов'язку та щирості душі?
Самурай, скинувши обладунки, виконує ритуальне харакірі
До XIV ст. сеппуку перетворюється в складний ритуал, який логічно витікає з усієї самурайської ідеології та естетики. Сеппуку нерідко виконували воїни високого рангу на полях битв, не бажаючи потрапляти в полон. Відомі навіть випадки, коли самурайські командири попередньо спотворювали собі обличчя, щоб вороги не могли дізнатися їх і насолодитися перемогою. Віддані юнаки-самураї розпорювали собі живіт, якщо не могли помститися за смерть батька. І, природно, самурай був готовий в будь-який момент зробити сеппуку, якщо його пан висловлював невдоволення їм, недовіру або якщо пан помер, був убитий в бою або сам зробив сеппуку. Ритуал сеппуку ставав засобом і зовнішнім знаком збереження загального гармонійного порядку, заснованого на конфуціанських поняттях «боргу», «щирості», «вірності». Вчення Конфуція, наріжним каменем якого було «людинолюбство», парадоксальним чином перетворюється в Японії в ідеологічну опору для самогубства з найменшого приводу.
Напередодні самогубства самурай проводив час у веселій гулянці, в легких бесідах про непостійність і суєтності життя, захоплювався цим «текучим світом» - укійо, а в день харакірі поводився скромно і тихо, являючи собою простоту як вищий життєвий принцип.
Сеппуку здійснювали зазвичай або в будинку пана, або на своєму подвір'ї. У першому випадку розігрувалося ціле ритуальне дійство, яке символізувало непостійний, несправжній характер всієї нашої видимої життя. Двір застеляли циновками, на них клали велике атласну покривало червоного кольору, щоб на ньому не було видно кров. Посередині двору стелилася ще одна невелика циновка, на яку на коліна вставав самурай, позаду нього ставали два «секунданта» - зазвичай найближчі його друзі, що тримали меч. По кутах двору сідали родичі, запрошені гості, нерідко - імператорські цензори, перевіряючі. Самурай спускав з плечей легке кімоно, що надягається спеціально для цього випадку, і після недовгої молитви встромляв собі в живіт невеликий ритуальний меч і робив розріз. У той же момент один з помічників, що стояв у нього за спиною, різким ударом меча зносив йому голову, припиняючи муки.
Такаока Денгамоі Такафуса, один з 47 відданих ронінів самурая Асано Такумі, правителя області Ано, які помстилися придворному Кіра кодзука-но суке, а потім зробили собі харакірі. (Утаґава Кунійосі 1847 р Державний Ермітаж)
Акт сеппуку був наповнений десятком ритуальних дрібниць. Наприклад, помічник повинен був так знести голову самурая, щоб вона повисла на клапті шкіри, а не відкотилася в бік, що вважалося дуже неестетичним. Сам самурай зобов'язаний був померти з легкої усмішкою на устах, без жалю розлучаючись з життям. Особлива увага зверталася на тип удару мечем, який наносив собі самурай. Всього налічувалося близько десятка різних надрізів, деякі з них були дуже складні і болючі, наприклад, по діагоналі від низу до верху, або у формі букви
Опис такого ідеального відходу з життя у відповідності з усіма ритуальними правилами можна зустріти в знаменитому творі «Хейке моноготарі» ( «Повість про Хейке»). YOрімаса бере діяльну участь в організації повстання проти клану Тайра 1180 р і залучає до нього принца Мосіхіто. Але повстання виявляється розгромленим, і YOрімаса вважає своїм обов'язком піти з життя. Він вирішує обставити це всіма необхідними церемоніями. «YOрімаса закликав до себе Ватанабе Седзіцу тони і наказав:« Висівки мені голову! »Але тону не міг змусити себе зробити це, поки його пан був живий. Він гірко заплакав.
- Та як же я можу зробити це? - відповів він. - Я можу зробити це лише після того, як ви зробите сеппуку.
- Я зрозумів, - відповів YOрімаса.
Він повернувся обличчям до заходу, склавши долоні перед грудьми, і проспівав славу Будди Аміда десять разів гучним голосом. Потім він склав наступний вірш:
Немов засохле дерево,
Що ні подарувало жодного цвітіння,
Сумна була моя життя.
Сумно варто до кінця моїх днів,
Чи не залишивши плодів після себе.
Промовивши ці строфи, він встромив лезо меча собі в живіт, уткнувся обличчям в землю, як тільки клинок простромив його, і помер. Звичайна людина не зміг би скласти вірш в такий момент. Однак для YOрімаси віршування перетворилося в справжню насолоду ще з часів його молодості. І тому навіть в момент своєї смерті він не забув про нього. Тони взяв однією рукою голову свого пана, відтяв її і прив'язав до каменя. Потім, ховаючись від ворогів, він попрямував до річки і занурив голову свого пана в воду в найглибшому місці »[186].
Перед нами знову постає образ «ідеального воїна» в тому вигляді, в якому він складався в епоху Камакура. В реальності ж такі показові випадки сеппуку, зведеного в акт високого мистецтва, були скоріше винятком, ніж правилом. Та й сам болісний спосіб добровільного відходу з життя не отримав такого широкого розповсюдження. По суті він і не був добровільним, оскільки сама логіка взаємовідносин тієї епохи ставила воїна в безвихідне становище, його поведінка була повністю підпорядковане ритуальним нормам.
Класичним прикладом смерті за свого пана стала історія про 47 вірних ронинах. Вона і стала сюжетом для уявлень театру Кабукі, багатьох мальовничих зображень. За її мотивами створювалися численні «бойові повісті», наприклад, «тюсингура» (ХІХ ст.), Проілюстрована відомим художником садах-де (1807-1873 рр.).
У 1702 р під час підготовки до прийому імператорського посла знатний самурай Асано Наганорі, правитель області Ако, був ображений іншим не менш знатним і відомим самураєм Кіра Кодзуке-но суке. Честь Наганорі Асано була настільки сильно зачеплена, що він вихопив меч, і не роздумуючи, кинувся на кривдника. Це був нечуваний за своєю зухвалістю вчинок - оголити меч в сьогунського покоях! Наганорі Асано засудили до харакірі, Кіра Кодзуке-но суке ж уникнув покарання. Постраждали і 47 вірних підданих Асано. Вони були розпущені і перетворилися в ронінів, але поклялися помститися за смерть свого пана.
Довго Ронін вистежували розважливого і хитромудрого Кіра і в кінці кінців, увірвавшись вночі в його будинок, вбили кривдника. Потім все 47 ронінів вчинили акт харакірі. Таким чином вони виконали самурайський борг, залишившись відданими своєму панові навіть після його смерті.
Природно, сеппуку чинили не тільки як помста за свого пана або за указом імператора. По суті харакірі стало не тільки втіленням піднесених самурайських відносин, але і частиною національної культури. В якості ілюстрації можна навести п'єсу театру Кабукі «Отокодате Госе-но Горозія» ( «Шляхетний чоловік Госе-но Горозія»), де головний герой - не багата, але чесна й благородна городянин Горозія - змушений битися на дуелі з самураєм і після цього зробити сеппуку. Вважалося, що межа життя досягається саме через повне виконання морального обов'язку. І після цього земне буття втрачає будь-який сенс. Добровільна смерть через сеппуку лише посилювала урочистість самого акту здійснення «гирі».
Самурай зобов'язаний йти з цього світу з легкої усмішкою на устах. Він повинен бути вдячний життя за те, що вона дозволила йому «істинно померти».