Просвітництво можна визначити як ідеологічний рух міцніючої буржуазії, спрямоване проти основ феодальної ідеології, релігійних забобонів і відкрито виступив за віротерпимість, за свободу наукової та філософської думки, за розум проти віри, за науку проти містики. Просвітництво характеризує тверда віра в людський розум, необхідність його звільнення від забобонів і метафізичних догм, від тупиків і безглуздостей традиції, від кайданів невігластва і забобонів. Просвітництва властива віра у зміну негуманного характеру відносин між людьми і позбавлення від політичної тиранії, релігійна й етична терпимість, захист природних прав людини, боротьба проти станових привілеїв.
Може здатися, що Просвітителі створили культ розуму, наслідуючи ідеям Декарта, Спінози і Лейбніца. Насправді ж концепції розуму просвітителів ближче до поняття, сформульованому Локком, а не раціоналістами XVII століття. Йдеться про розум, обмеженому рамками досвіду, зразком для створення якого просвітителів послужила фізика Ньютона: вона не будує припущень і не губиться в здогадах про останньої природу речей, але виходячи з досвіду, шукає закони їх функціонування, а потім піддає їх перевірці. Разом з тим розум просвітителів не обмежується чинниками природи, як у Ньютона, він уважно спостерігає не тільки за природою, а й за людиною, досліджуючи його сутнісні характеристики: пізнання, етику, політичні вчення і інститути, релігійну віру.
Основні риси та проблеми освітянської ідеології з класичною чіткістю, послідовністю і радикальністю позначилися у Франції.
Найвизначнішим представником французького Просвітництва з'явився Франсуа ВОЛЬТЕР (1694-1778), який своєю саркастичною прозою і публіцистикою, літературним блиском, пристрастю до справедливості і терпимості став як би емблемою культури Просвітництва. Як представник верхівкових кіл третього стану - великої буржуазії - він критично виступав проти абсолютизму і феодальній ідеології, інтегральним елементом якої була релігія. Всі його творчість спрямована проти церкви, релігійної нетерпимості і фанатизму, джерелом чого він вважав неуцтво і обман. Свого часу вельми популярним був вислів Вольтера про те, що релігія виникла тоді, коли зустрілися шахрай і дурень.
Визнання існування Бога породжує таке питання: як примирити присутність величезного зла в світі з існуванням всемогутнього і всемилостивого Бога? Вольтер відповідає, що Бог створив фізичний світопорядок, а історія - справа самих людей. А що стосується світового зла, то краще визнати нерозв'язність цієї проблеми, ніж викручуватись в софизмах, як це робив Лейбніц. Жахи, породжувані людською злістю і стихійними лихами [62]. жорстокі фактори, які відкидаються філософською ідеєю Лейбніца, яка вважає «наш світ - кращим з можливих світів», є свідченням неспроможності філософії, яка бажає все виправдати.
У філософії природи Вольтер - послідовник Ньютона. Він популяризував у Франції фізику і механіку Ньютона, став прихильником експериментально-математичного природознавства і розвивав думку про загальної закономірності природи і причинногообумовленості явищ.
Як почалися несправедливість і нерівність, звідки вони з'явилися?
У природному стані, коли людина все ще не встиг відірватися «від пуповини природних зв'язків» і жив в гармонії з природою і собою, люди не знали що таке приватна власність, всі вони були рівні, ніхто не височів над іншими. Як тільки виникла приватна власність, з'явилися нерівність, безправ'я і злидні бідних і знедолених. Причину виникнення приватної власності Руссо пояснює так: «Перший, хто, захистивши ділянку землі, придумав заявити:« Це моє! », І знайшов людей досить простодушних, щоб тому повірити, був справжнім засновником громадянського суспільства. Від скількох злочинів, воєн, вбивств, нещасть і жахів уберіг би рід людський той, хто, висмикнувши кілки або засипавши рів, крикнув би собі подібним: «Стережіться слухати цього обманщика; ви загинули, якщо забудете, що плоди землі - для всіх, а сама вона - нічия! »[64].
З виникненням приватної власності людина відчужується від своїх цілющих коренів, він приходить до висновку, що моральні цінності - це химера, що немає чесноти, а є вигода, що люди вовки і тому можуть зі спокійною совістю пожирати одне одного, що гідність людини вимірюється тим, скільки за нього можна заплатити, що особистість втрачає свою гідність і за особистість приймається личина. З вірою в добро - це шлях повернення до природи, шлях «ренатуралізації людини» за допомогою трансформації духу народу, повного перевороту і зміни всіх установ.
Суспільство не може впоратися з цим за допомогою простих внутрішніх реформ, потрібен корінний перелом. Руссо дає теоретичне обгрунтування майбутньої революції, вказуючи на правомірність застосування сили для повалення володаря, який тримається однією тільки силою. «Народи поставили над собою правителів, щоб захистити свою свободу, а не для того, щоб звернути себе в рабів». Але, якщо правитель перетворився на деспота, то народ має повне право повалити його силою: «Як тільки люди опиняються в силах його вигнати, у нього немає підстав скаржитися на насильство ... Однієї тільки силою він тримався, одна тільки сила його скидає. Все, таким чином, йде своїм природним шляхом »[65].
Руссо привернув увагу і надав принципову гостроту питання суверенітету народу. У той час як Монтеск'є і Вольтер розробляли проекти конституційної монархії з англійської зразком, Руссо запропонував створити республіку, де принцип рівності був би втілений в державному законі, а народ постійно перевіряв би діяльність своїх представників. Лише такий образ правління здатний захистити суспільство від зловживань і беззаконня. Однак, каже Руссо, перш ніж обрати гідного представника, саме населення має конституюватися в народ, воно повинно перестати бути стадом. Натовп ж споглядає в своїх обранців свої власні вади. І немає іншого способу стати народом, як створення ефективної системи колективного самозахисту від плутократії. Дивно сучасні думки і заклики, які особливо актуальні для нас в XX1 столітті.
Особливе значення Руссо надає системі морального виховання людини. Він каже, що є закони важливіші, ніж закони держави. Закони ці не написані на папері, а вигравірувані в серцях людей, вони становлять справжню конституцію держави і непомітно силою звички замінюють силу влади. Йдеться про вдачі і звичаї, і особливо про громадську думку.
Ідейним і організаційним керівником енциклопедистів був один з найбільш освічених мислителів епохи Дені ДІДРО (1813-1784). У справі створення цього найважливішого праці Дідро змушений був долати безперервно наростаючі труднощі, переслідування і перешкоди з боку реакційних сил, і навіть відхід тих співробітників, які на перших порах були натхнені спільною справою (Д. Аламбер, Вольтер, Руссо).
Найважливіші ідеї Дідро містяться в роботах «Думки про пояснення природи», «Розмова Д. Аламбера і Дідро», «Сон Д. Аламбера». У ранніх творах Дідро дотримується деистической позиції, але в наступні роки він пориває з деїзмом і ставати на матеріалістичні і атеїстичні позиції. У творах, написаних в зрілі роки, присутній ідея про матеріальну єдність і нескінченності світу. Відкидаючи дуалізм, він вважає матерію єдиною субстанцією. Дідро стверджує, що все суще пов'язано з дією і протидією, одні форми руйнуються і створюються інші; що є поєднання і з'єднання всякого роду, тобто матерія різнорідна; що в природі існує безліч різних елементів, кожен з яких має власну якісною визначеністю; що ці визначеності розвиваються, з цього розвитку відбувається рух і життя. У єдиний процес розвитку він поміщає і людини. Намагаючись поширити принцип безперервності розвитку на природу, Дідро передбачив деякі положення еволюційного вчення: він писав, що людина як біологічний вид подібно до всіх інших живих істот має свою історію становлення. Виступаючи проти твердження про божественне походження свідомості, Дідро відстоював точку зору єдності матерії і свідомості. Він висловив думку, що потенційно відчуття властиво всій матерії, свідомість само як властивість високоорганізованої матерії виникає в міру ускладнення органічної матерії. Вважаючи мислення розвиваються на основі чуттєвого сприйняття, Дідро бачив в органах почуттів, нервовій системі, головному мозку матеріальний субсрат всіх психічних процесів. Факт єдності самосвідомості в часі, що представляє собою для Юма нездійсненне загадку, пояснювався Дідро наявністю пам'яті, яка сама пов'язана з певною матеріальною організацією, так що істота, що володіє цією організацією, пов'язує одержувані враження, творить цим зв'язком історію його життя, і доходить до самосвідомості.
В теорії пізнання Дідро рішуче заперечує реальність божественного одкровення і обґрунтовує положення про те, що всі свої знання людина набуває за рахунок власних пізнавальних здібностей. У своїх гносеологічних поглядах, певною мірою слідуючи за Локком, він вважає, що будь-яке знання розвивається з чуттєвого досвіду і все ідеї мають своїм джерелом відчуття. Разом з тим він намагається подолати точку зору як одностороннього сенсуалізму, так і одностороннього раціоналізму, вважаючи, що джерелом всіх наших знань є відчуття, але одне лише чуттєве пізнання без діяльності розуму буде поверхневим і зупиниться на своїй первісній ступені. Однобічний емпіризм, каже Дідро, трудиться як би в темному підземеллі, без розбору захоплюючи там все, що потрапляє їй в руки; він працює з зав'язаними очима і не здатний оцінити в повній мірі значення експериментальних фактів [66]. Установка Дідро на єдність чуттєвого і раціонального пізнання вилилася в заклик з'єднати «раціональну філософію» з «експериментальної», бо одне лише мислення у відриві від фактів впадає в порожні спекуляції, так само як і накопичення фактів без їх раціональної обробки веде до хаосу.
Послідовно просвітницької концепції про природу, людину і державі дотримується й інший представник французького матеріалізму - Поль Гольбах (1723-1789). Гольбах був соратником Дідро, брав участь у створенні «Енциклопедії», сприяв обґрунтуванню матеріалістичної філософії і атеїзму.
У своєму головному творі «Система природи» він чітко висловлює положення про субстанціональності матерії, намагається спростувати спекулятивні філософські та теологічні концепції, що стосуються природи, і обгрунтувати зведення всіх явищ природи до різних форм руху матеріальних частинок. Для нього безсумнівно положення про вічність і несотворімості матерії, яка в процесі розвитку і зміни породжує все різноманіття реального світу. Всесвіт, за Гольбаху, є рухома матерія, а рух - це спосіб існування матерії, бо в природі ніщо в дійсності ні на одну мить не залишається в одному і тому ж стані, все істоти безперервно розвиваються, зростають, зменшуються в зростанні і зникають з більшою або меншою швидкістю.
У розвинену Гольбахом концепцію змін, що відбуваються в матеріальних тілах в процесі необхідного їх взаємодії, вписується і вчення про матеріальні причини відчуттів. Трактування чуттєвого сприйняття під цим кутом зору дозволила Гольбаху сформулювати одне з глибоких філософських узагальнень: «... по відношенню до нас матерія взагалі є все те, що впливає яким-небудь чином на наші почуття» [67]. Це - чудове по своїй зрілості визначення матерії, встановлює принципову зв'язок онтології французького матеріалізму з його гносеологією.
З поняттям універсальності руху у Гольбаха пов'язано і розуміння причинності, яке приймає механістичний характер і веде до тези про пануючу в світі жорсткої необхідності. Оскільки в природі все необхідно і ніщо в природі не може діяти інакше, ніж воно діє, то для Гольбаха, як і для Демокрита, випадковість - це позбавлене сенсу слово, яким ми користуємося, щоб прикрити наше незнання природних законів. У вихорі пилу, піднятим буйним вітром, яким би хаотичним він не здавався, немає жодної молекули пилу, яка розташована випадково, яка не має достатньої причини, щоб займати саме те місце, де вона знаходиться.
Примітно, що в цю строго детерміністську систему природи Гольбах поміщає і людини. Людина - творіння природи, існує, як частина природи і цілком підпорядкований її законам. Через всю книгу Гольбаха в різних варіаціях червоною ниткою проходить твердження, що людина не вільний ні на одну хвилину свого життя, оскільки наше життя - це послідовний ланцюг необхідних дій. З класичної чіткістю цей погляд виражений в наступних словах: «Наше життя - це лінія, яку ми повинні за велінням природи описати на поверхні земної кулі, не маючи можливості піти від неї ні на один момент» [68].
Отже, людина є частиною природи, а в природі існують тільки природні причини і слідства. Разом з тим людську волю Гольбах трактує неоднозначно. Почавши з натуралістичного погляду, він в ході подальших міркувань, не бажаючи опинитися в свинцевих обіймах фаталізму, прагне провести межу між чуттєвими спонуками і свідомо прийнятими вольовими рішеннями. При розгляді ситуацій, коли спонтанні чуттєві бажання тягнуть людини в одному напрямку, а розумна воля - в іншому (наприклад, томімий болісної спрагою людина відмовляється пити отруєну воду), філософ приходить до висновку, що в часто свідомо прийняті рішення можуть виявитися сильнішими мотивами людського поведінки, ніж самі настійні фізіологічні потреби.
Міркування Гольбаха про причини нещастя людського роду повністю лежать в руслі просвітництва. Він вказує, що на зорі людської історії управління людьми здійснювалося в повній відповідності з «суспільним договором», але потім під впливом різноманітних причин - стихійних лих, воєн, внутрішніх чвар - верховна влада зрадила своєму призначенню і перетворилася в гнобительську силу, піддають народи в стан нещастя. «Людина нещасний, - пише він, - лише тому, що не знає своєї природи. Помилка - винуватець тих важких ланцюгів, які всюди кують народам тирани і жерці. Помилка - винуватець рабства, до якого доведені майже у всіх країнах народи, що призначалися природою для вільної праці заради свого щастя. Помилка - винуватець тієї застарілої ненависті, тих варварських переслідувань, тих вічних вбивств і огидних трагедій, театром яких - в ім'я нібито інтересів неба - стільки разів ставала земля »[69].
Єдиний засіб поліпшення людського життя Гольбах вбачає в засвоєнні людьми філософсько-наукових істин, тобто в освіті людей.