Середньовіччя займає тривалий відрізок історії Європи від розпаду Римської імперії в V столітті до епохи Відродження (XIV-XV ст).
Філософія, яка складалася в цей період, мала два основних джерела свого формування. Перший з них - давньогрецька філософія, перш за все в її платонівської і арістотелівської традиціях. Друге джерело - Священне писання, повернувши цю філософію в русло християнства.
Ідеалістична орієнтація більшості філософських систем середньовіччя диктувалася основними догматами християнства, серед яких найбільше значення мали такі, як догмат про особистісну формі бога-творця, і догмат про творіння богом світу "з нічого". В умовах такого жорстокого релігійного диктату, підтримуваного державною владою, філософія була оголошена "служницею релігії", в рамках якої всі філософські питання вирішувалися з позиції теоцентризм, креаціонізму, провіденціалізму.
Теоцентризм - (грец. Theos - Бог), таке розуміння світу, в якому джерелом і причиною всього сущих виступає Бог. Він центр світобудови, активний і творить його початок. Принцип теоцентризм поширюється і на пізнання, де на вищу сходинку в системі знання поміщається теологія; нижче її - що знаходиться на службі в теології філософія; ще нижче - різні приватні і прикладні науки.
Креаціонізм - (лат. Creatio - створення, створення), принцип, відповідно до якого Бог з нічого створив живу і неживу природу, що гине, минущу, перебуває в постійній зміні.
Провіденціалізм - (лат. Providentia - провидіння), система поглядів, відповідно до якої всіма світовими подіями, в тому числі історією і поведінкою окремих людей, управляє божественне провидіння (провидіння - в релігійних уявленнях: Бог, вища істота або його дії).
У середньовічній філософії можна виділити, як мінімум, два етапи її становлення - патристики і схоластику, чітку межу між якими провести досить важко.
Патристика - сукупність теолого-філософських поглядів "батьків церкви", які взялися за обгрунтування християнства, спираючись на античну філософію і, перш за все на ідеї Платона.
У патристики виділяється три етапи:
1) апологетика (II-III ст), яка зіграла важливу роль в оформленні та захист християнського світогляду;
2) класична патристика (IV-V ст), систематизувати християнське вчення;
3) заключний період (VI-VIII ст), що стабілізувався догматику.
Схоластика - являє собою тип філософствування, при якому засобами людського розуму намагаються обгрунтувати прийняті на віру ідеї та формули.
Схоластика в середні віки пройшла тир етапу свого розвитку:
1) рання форма (XI-XII ст);
2) зріла форма (XII-XIII ст);
3) пізня схоластика (XIII-XIV ст).
У середньовічній філософії гостро стояло суперечка між духом і матерією, що спричинило за собою спір між реалістами і номіналіста. Суперечка йшла про природу універсалій, тобто про природу загальних понять, чи є загальні поняття вторинними, тобто продуктом діяльності мислення, або ж вони представляють собою первинне, реальне, існують самостійно.
Реалісти показували, що загальні поняття по відношенню до окремих речей природи є первинними і існують реально, самі по собі. Вони приписували загальним поняттям самостійне існування, незалежне від окремих речей і людини. Предмети ж природи, на їхню думку, представляють лише форми прояву загальних понять.
Для середньовічної філософії характерні 2 течії: реалісти і номіналіста. Під реалізмом малося на увазі вчення, згідно з яким справжньою реальністю володіють тільки загальні поняття, або універсалії. Згідно середньовічним реалістам універсалії існують до речей, являючи собою думки, ідеї в божественному розумі. І тільки завдяки цьому людський розум здатний пізнавати сутність речей, бо ця сутність є не що інше, як загальне поняття. Для багатьох реалістів пізнання можливе лише за допомогою розуму, так як лише розум здатний осягати загальне.
Протилежний зміст було пов'язано з підкресленням пріоритету волі над розумом і носило назву номіналізму від латинського слова «nomen» - ім'я. Згідно з цим вченням загальні поняття - тільки імена. Вони не володіють ніяким самостійним існуванням і утворюються нашим розумом шляхом абстрагування деяких ознак, загальних для ряду речей. Наприклад, поняття «людина» виходить відкладанням всіх ознак, характерних для кожної людини окремо, і концентрації того, що є загальним для всіх: людина - це жива істота, наділена розумом більше, ніж будь-хто з тварин, у нього одна голова, дві ноги та інше.
Вивчивши основні положення філософії Середніх століть, варто повторити, що середньовічна філософія в цілому теоцентрічна: всі основні поняття середньовічного мислення співвіднесені з Богом і визначаються через нього.
Деякі номіналіста навіть доводили, що загальні поняття не більше ніж звуки людського голосу. На цьому особливо наполягав філософ Росцелин. Він доводив, що загальні поняття не більше ніж звуки людського голосу. Реально тільки одиничне, а загальне - лише ілюзія, яка не існує навіть в людському розумі.
Спори і публічні дискусії між реалістами і номіналіста часто-густо виводили відносини за рамки теології. Поступово стали обговорювати філософські проблеми, що викликало невдоволення церковної верхівки.
Зрозуміло, що розуміється таким чином філософія не могла бути натхненником нових духовних течій. Інтелектуальні запити вимагали нової філософії. Саме таким був аристотелизм, хоча він і не був матеріалістичним напрямком, але явно суперечив церковній доктрині. Аристотелевский помірний реалізм був спробою примирення матеріалізму з ідеалізмом.
Аверроес, інтерпретуючи помірний аристотелевский реалізм, стверджував, що одиничні предмети не творіння Бога, а непрямий продукт божественного інтелекту, а це було рівнозначно заперечення божественного провидіння і його впливу на земний світ. Таким чином, аристотелизм став загрожувати не тільки офіційною церковною філософії, але і приводив до підриву основних догматів католицизму. Тому немає нічого дивного, що церква активно реагувала на розповсюдження арістотелівської доктрини, і накладала заборону на вивчення праць Арістотеля.
Особливо дісталося обдарованій схоластику П'єру Абеляру. Він ще юнаком вступив в суперечки реалістів і номіналістів і вразив усіх знаннями і логікою. У своїх промовах він неодноразово пройшовся по церковникам.
П'єр Абеляр (1079-1142) у своєму вченні, яке називається «концептуалізм», намагався об'єднати реалізм з номіналізм. Спираючись на ідеї мислителів античності, він розвинув теорію, в якій стверджував, що загальне не існує реально поза речей. Воно існує в самих речах і виділяється нашим розумом, коли ми починаємо вивчення цих речей. Загальна реально існує тільки в розумі (пом - це є концепт), концептуально, але не у вигляді самостійних ідей.
Середньовічний суперечка про природу універсалій значно вплинув на подальший розвиток логіки і гносеології, особливо на навчання таких великих філософів нового часу, як Гоббс і Локк, Спіноза, Берклі і Юм. Середньовічна філософія внесла істотний внесок у подальший розвиток гносеології, для формування основ природничо-наукового і філософського знання.
В XI столітті розгорнулася боротьба між номіналізм і реалізмом. Конфлікт був пов'язаний з догматом християнської релігії про триєдиної сутності Бога. Бог єдиний, але триєдиний в особах: Бог-Отець. Бог-Син і Бог-Святий Дух. Полеміка проти Ніцше вийшла за межі цього питання і вилилася в розгляд діалектики єдиного і загального.
Реалізм розглядав загальне як щось ідеальне, попереднє речі, тобто фактично розробляв ідеалістичну концепцію зв'язку загального і одиничного. Номіналізм висловлював матеріалістичне рішення цієї проблеми.
Доказовістю буття Бога займався Аксельм Кентерберійський (1033-1109). «Якщо є думка про Бога, то Бог є в дійсності». Думка і буття тотожні. Загальні поняття «універсалії» існують реально. Звідси і термін «реалізм». Загальне існує так само реально як буття, а Бог - це реально існуюче «загальне».
Цій теорії заперечував філософ Росцелин, він вважав, що в світі існують тільки одиничні речі, а загальне «реально, як річ, не існує». - «Універсалії» - це загальні поняття, це «звуки голосу - номінал. Звідси «номіналізм». Своє вчення Росцелин застосував до догмату про Трійцю, за його теорією вийшло, що існує не один, а три Бога. 1022 року це вчення було оголошено єретичним.
У працях: «Сума теології», «Сума філософії», «Сума проти язичників» він, спираючись на праці Аристотеля. розглядає буття як можливе і як дійсне.
Буття - це існування одиничних речей, що і є субстанція.
Фома Аквінський поділяє істини одкровення на два роди: істини, доступні розуму, і істини, що виходять за межі його пізнавальних можливостей. Центральною проблемою природної теології є так звані томісткіе "докази" буття бога.
Аквінський стверджує, що довести існування творця можна двома способами: через причину і через слідство. Перекладаючи цю схоластичну термінологію на сучасну мову, можна сказати, що в першому випадку мова йде про доведення апріорно, тобто від причини до слідства, у другому - про апостеріорного, тобто від слідства до причини. Аквинат формулює п'ять "доказів-шляхів" буття бога.
1. Доказ від руху. зване в даний час кінетичним доказом, виходить з того, що речі знаходяться в русі, а все, що рухається приводиться в рух чимось іншим, бо рух це з'єднання матерії з формою. Якби якесь буття, що приводить щось у рух, само був приведений в рух, то це було б скоєно чимось іншим, а це інше в свою чергу приводилося в рух третім і так далі. Однак ланцюг двигунів не може бути нескінченною, бо в такому разі не було б першого "двигуна", а, отже, і другого, і наступних, і взагалі не було б руху. Тому, робить висновок Фома, ми повинні дійти до першої причини руху, яка ніким не рухається і яка все рухає. Такий причиною повинна бути чиста форма, чистий акт, яким є бог, що знаходиться за межами світу.
2. Доведення від виробляє причини. свідчить, що в матеріальному світі існує певний причинний порядок, що бере свій початок від першої причини, тобто бога. Фома вважає, що неможливо, щоб щось було власної виробляє причиною, оскільки воно існувало б раніше себе, а це безглуздо. Якщо в ланцюзі виробляють причин не визнати абсолютно першу причину, то тоді не з'являться і середні і останні причини, і, навпаки, якщо в пошуках причин ми підемо в нескінченність, то виявимо першої виробляє причини. "Отже, - пише Аквінський в" Теологічної сумі ", - необхідно покласти деяку первинну виробляє причину, яка все іменують богом".
3. Доказ від необхідності та випадковості виходить з того, що в природі і суспільстві існують одиничні речі, які виникають і знищуються або можуть існувати або не існувати. Іншими словами, ці речі не є чимось необхідним, а, отже, мають випадковий характер. Неможливо уявити, на думку Фоми, щоб подібного роду речі існували завжди, бо те, що може існувати часом, реально не існує. Звідси також випливає, що якщо будь-які речі можуть не існувати, то колись вони не існували в природі, а якщо так, то неможливо, щоб вони виникли самі собою. "Тому необхідно покласти якусь необхідну сутність, - пише Фома, - необхідну саме по собі, що не має зовнішньої причини своєї необхідності всіх інших; на загальну думку, це є бог".
4. Доказ від ступеня досконалості виходить з передумови, що в речах виявляються різні ступені досконалості у формі буття і благородства, добра і краси. На думку Аквината, про різних ступенях досконалості можна говорити лише у порівнянні з чимось найбільш досконалим. Отже, має існувати щось справжнісіньке і найблагородніша, найкраще і найвище або щось володіє найвищим ступенем буття. "Звідси випливає, - пише Фома, - що є деяка сутність, яка є для всіх сутностей причиною блага і всілякого досконалості; і її ми називаємо богом".
5. Доказ від божественного керівництва світом виходить з того, що в світі як розумних, так і нерозумних істот, а також в речах і явищах спостерігається доцільність діяльності та поведінки. Фома вважає, що це відбувається не випадково, і хтось повинен цілеспрямовано керувати світом. "Отже, є розумна істота, яка вважає мету для всього, що відбувається в природі, і його ми називаємо богом", - писав Аквінський.
З усього перерахованого вище випливає, що Фома ідентифікує доцільність і закономірність, точніше, принижує закономірність і зводить її до доцільності. Мета, до якої нібито прагне все знаходиться під сонцем, не виникає, згідно Хомі, індуктивним шляхом, а визначена заздалегідь, апріорним способом, яким він прагне підпорядкувати будь-який процес в природі і суспільстві.
Матерія - це можливість, а форма - дійсність.
Використовуючи ідеї Аристотеля про форму і матерії, він підпорядковує їм вчення про релігію. Він стверджує, що матеріальне без форми не існує, а форма залежить від вищої форми - Бога. Бог же - істота духовна. Тільки для тілесного світу необхідно з'єднання форми з матерією. Але матерія пасивна, активність їй дає форма.
Фома Аквінський стверджував, що «буття Боже» має бути доведено через доступні нашому пізнанню слідства.
Він запропонував п'ять своїх доказів існування Бога, якими користується сучасна католицька церква:
- все, що рухається, рухоме кимось і є перводвигатель, яким є Бог;
- все, що існує, має причину - отже, є першопричина всього - Бог;
- випадкове залежить від необхідного - отже, початкової необхідністю є Бог;
- все, що існує, має різні ступені якості, отже, має бути вища якість - Бог;
- все в світі має на меті, або сенс - значить, існує розумне початок, яке спрямовує всі до мети - Бог.
З точки зору представників крайнього номіналізму (Вільям Оккам, Іоанн Росцелин і ін.), Реально існують тільки одиничні речі матеріального світу. Загальні поняття - є не більше ніж імена (nomina), що розуміються до того ж не як єдність плану вираження і плану змісту, але всього лише як подуву голосу (flatus vocis), або, користуючись сучасною термінологією, звукові послідовності, які можуть слугувати для позначення предметів матеріального світу, що додаються до цих предметів як своєрідні етикетки. При такому підході, коли єдиною реальністю визнається реальність емпірична, всяка розмова про ідеальні сутності втрачає сенс.
Іоанн Росцелин (1050-1120 рр.), Французький філософ і богослов, головний представник раннесхоластіческого номіналізму. За що і не був, любимо в певних колах. Натхненник хрестових походів Бернард Клерводсскій, за сумісництвом донощик і святий, говорив так: «Коли Абеляр говорить про Святу Трійцю, від нього пахне єретиком Арієм, коли про благодать - єретиком Пелагея».
Прямо протилежну позицію займали представники концепції реалізму (Іоанн Скот Ерігена, Ансельм Кентерберійський, Альберт Великий, Фома Аквінський та ін.). Розвиваючи платонічне за своїм походженням вчення про статус ідеального, вони говорили, що загальні поняття існують об'єктивно, поза і незалежно від свідомості і матеріального світу і являють собою самостійно сущі ідеальні сутності (universalia sunt realia).