Тасаввуф як шлях духовного вдосконалення мусульманина
Тасаввуф - це наука, яка, виправляючи внутрішній світ віруючих, робить їх духовно досконалими; надаючи благородні риси характеру, наближає раба до Творця, і таким шляхом удостоює божественної освіченості. Мета мутасаввіфа (послідовника тасаввуф) - зробити своє серце стійким до спокус Дуньі (тлінного світу) і слухняним божественним велінням [47, c.57].
Мутасаввіф - той, хто старається в тому, щоб його душа, подібно душі пророка Муси, під час молитви до країв рясніла радістю і гарячим бажанням Зустрічі. Це той, чия душа перебуває в стані Ихлас - любови і щирості до Всевишнього Господа, яке було притаманне Гордості всесвіту, благословенному Пророку Мухаммаду.
Людина, яка прийшла в цей світ для випробування служінням Творцеві, заражений недугою, який називається нафс (низинна сторона душі), і схильний до тисячам спокус. Він, навіть будучи піднесеним до вищих рівнів святості, постійно знаходиться в оточенні спокус і майстерно розставлених трьох капканів: тлінного світу, нафс і шайтана. По суті, цінність служіння полягає у відстороненні від цих небезпек, відмову від ілюзорних цінностей минущого світу, облаченні в богобоязливість і, як наслідок цього, звернення до Всевишнього.
Щоб звільнити людську натуру від схильності до поганих вчинків і заронити в неї насіння богобоязливості, необхідно встати на шлях приборкання пристрасті і очищення серця. У зв'язку з цим, кожна людина несе відповідальність за пізнання Всевишнього Творця в міру своїх здібностей і можливостей, розвиток цього знання до рівня освіченості, прославляння і звеличення Господа своїми праведними вчинками. Коротенько це становить суть служіння. Якість же служіння пов'язане з упокорення пристрасті і очищенням серця.
Сучасний дослідник Джалилов З.Г. оцінює значимість взаємозв'язку малого і великого джихаду в Ісламі наступним чином:
"Тасаввуф, що є ісламської системою духовного виховання, в основі своїй означає внутрішню боротьбу проти будь-яких пристрастей, які, віддаляючи людину від мети, заради якої його було створено, повністю підпорядковують його нафс. За термінологією Ісламу - це великий джихад. Дії, спрямовані проти будь-яких сил, що підпорядковують собі мусульман і збивають їх з шляху Аллаха, проти користолюбства і придбання помилкових знань, за збереження єдності і згоди в уммі визначаються як малий джихад. збереження балансу між цими двома видами боротьби є т про, що забезпечує добробут і безпеку як індивідуума, так і суспільства "[48, c.109].
Тасаввуф є щирість перед Аллахом. У релігійної термінології слово "Ихлас" використовується для позначення виконання запропонованих дій лише заради досягнення достатку Господа, що виключає попадання на них навіть тіні інших намірів. Видалення з серця всіх інших цілей, окрім спрямованості до схвалення Всевишнім Аллахом - одна з великих чеснот, до якої повинен прагнути мусульманин.
Змішування всього стороннього з діями, які вчиняються заради досягнення достатку Всевишнього Аллаха, прикрите лицемірством і облудою, не принесе ніякої користі перед Господом, а викличе лише марна знемога. Це свідчить про те, що найбільш важлива умова прийняття поклоніння Аллахом - "Ихлас".
Ихлас - оберігання серця від будь-яких мирських користі, що здійснюється з прагненням наблизитися до Всевишнього Творця. Ихлас дозволяє рабам досягти найбільшого блага - достатку Господа. Головне, що бажає бачити Всевишній Аллах у вчинках своїх рабів - щирість в їх виконанні, звернену тільки до досягнення Його схвалення.
Позбавлене щирості поклоніння переповнене мирськими устремліннями і духовними вадами. Таємницею, очищає і піднімає вчинки, є Ихлас. Діяння, вчинені без щирості, не принесуть людині ніякої користі.
Тасаввуф - старанність у прагненні жити відповідно до самою суттю Ісламу, очищаючись від тілесних і духовних вад, знаходячи високу моральність і прекрасні якості; в результаті цих зусиль - досягнення здатності проникати в таємниці фізичних і духовних явищ, які не підвладні зусиллям розуму, розуміння суті вищих таїнств. Це - робота душі з подолання бар'єрів нафс, який намагається відвернути її від прагнення до вічного блаженства. Це наука, заснована на духовних станах і знаннях, яка мудрим повчанням сприяє скутою тілом душі долати потягу плоті, пізнавати справжню суть явищ, розкривати таємне значення повчань, що знаходиться за межами людського мислення.
Тасаввуф в першу чергу визначається тими етапами і станами, які проявляються на шляху руху від незрілого людини до досконалої особистості, здійснюваного через упокорення пристрасті і очищення серця.
Згідно з іншим поясненням, Тасаввуф визначається як стану упокорення пристрасті, очищення серця, досягнення внутрішнього і зовнішнього просвітління, облагородження зовнішності і поведінки, спрямованих наснісканіе достатку Всевишнього і досягнення вічного блаженства. Предмети його - тахаллук (набуття моральності) і тахаккук (оволодіння духовними істинами). Це - жити, отримуючи духовну насолоду, відчуваючи почуття Іхсан [49, c.135].
Узагальнено можна сказати, що духовну досконалість, на яке спрямований Тасаввуф, є продовження тієї мети, до якої вів людей Пророк Мухаммад. Ця мета, як відомо, є засноване на Іман утримання людей від плотських, низинних проявів характеру і сходження їх до духовної зрілості і прекрасної моральності.
Мета тасаввуф - довести прекрасну моральність, тобто такі піднесені риси, як милість, милосердя, щедрість, вміння прощати і бути вдячним до такої міри, коли володіння ними стає для віруючої людини насолодою.
Також мета тасаввуф - сприяти поетапному формуванню з встали на шлях аскетизму і богобоязливості талановитих людей, з урахуванням їх індивідуальних здібностей, досконалої людини, шляхетної людини, істинно пізнав себе і свого Господа, яка скуштувала радість від наближення до Творця, що бореться з вадами плоті.
Як відомо, людина складається з двох нерозривних компонентів - тіла і душі. Кожне з цих складових має певні потреби, що залежать від характеру їх володаря. Іслам не заперечує наявність вроджених можливостей і схильностей, а приймає це як існуючу реальність. І прагне ті схильності, які вписуються в загальноприйняті норми, розвинути, а ті, які є неприйнятними, зменшити до мінімуму або направити на дозволені цілі.
Якщо людина облаштовує свій світ в рамках плотських потреб і бажань, пригнічуючи піднесені духовні прагнення, досягнення душевної рівноваги і спокою стає неможливим. Релігія надає людині програму встановлення рівноваги між матеріальним і духовним. Направляючи людини, з одного боку, до духовного світу, з іншого боку, неотріцаетматеріальние потреби, матеріальні бажання людини наповнює особливим змістом і надає їм піднесену спрямованість. Людина, перебуваючи лише в площині свого тіла, сприймаючи все з матеріальних позицій, навіть самі абстрактні явища бачить овеществленную, поглядом неживого серця. По суті, головним чином в основі всіх заперечень проти тасаввуф знаходиться ця тенденція.
Воістину, сприйняття людини звернено як на речові, матеріальні об'єкти, так і на душевні таємниці і метафізичні поняття. Виходячи з цього, суть суті прив'язана до задоволення потреб і душі, і фізичної складової людини. Сьогодні Захід, що знаходиться на вершині матеріального добробуту, але перебуває в стані духовної кризи і моральної деградації, тягнеться в атеїзмі.
Відповідно до вищесказаного, ні в які часи не можна відкидати актуальність тасаввуф для людського буття, що означає виховання серця, без якого неможливо слідувати по шляху, на якому кожна дія необхідно здійснювати як поклоніння, а кожне поклоніння потрібно виконувати з духовної проникливістю.
Актуальність тасаввуф для нашого часу полягає в його методах і прийомах виховання людини. Шаріат має на меті наставити людину на істинний шлях, обізнані про винагороди і покарання, які чекають його в земному житті і життя вічного. Тасаввуф ж використовує повагу, милосердя і любов. У наш час більшість людей віддалилися від Ісламу і перебувають в атмосфері, наповненій вчиненням важких гріхів. І, звичайно, ніхто не може заперечувати, що для цих людей найприйнятнішим і продуктивним шляхом до вдосконалення і порятунку є шлях, який представляє любов, милосердя і співчуття.
Відповідно до поглядів тасаввуф, наявні в людині позитивні і негативні устремління беруть початок в двох центрах, які називаються "рух-і Хайвань" і "рух-і султану" [50, c.152].
Рух-і Хайвань - це тонка біологічна субстанція, завдяки якій підтримується життя в організмі людини. Її називають ще "душа" або "нафс". На людини, що знаходиться в стані сну, продовжує здійснювати свій вплив "рух-і Хайвань", тому під час сну біологічні функції зберігаються, а "рух-і султану" залишає тіло, щоб повернутися відразу після пробудження людини. Завдяки "рух-і Хайвань" тіло виконує різні фізичні дії, "Хайвань рух" залишає тіло одночасно з настанням смерті. Він займає місце у всьому тілі; осередок його знаходиться в серці, але своє управління здійснює через кров.
Рух-і султанів - це той дух, який Аллах вдихнув в людину від Свого Духа, завдяки чому людина придбала особливу властивість, що відрізняє його від інших створінь. "Рух-і султану" призначений для стимулювання позитивних вчинків, тобто внаслідок впливу "рух-і султану" людина прагне до поклоніння Аллаху і здійснює благочестиві діяння. Ця душа не зникає після смерті людини, і на неї зовсім не робить дії тління фізичного тіла. Просто припиняється вплив цієї душі на фізичне тіло.
Людина постійно існує і будує своє життя на тлі внутрішньої боротьби цих двох протилежних полюсів. Коли перемагає "рух-і султану", він робить добрі вчинки і проявляє прекрасні риси характеру, але коли, навпаки, перемагає "рух-і Хайвань", людина, впадаючи в гріхи, грязнет в пороках.
Так як людина наділена, певною мірою, здібностями і волею для формування свого життя, то він є істотою, яка може мотивувати і регулювати свої вчинки і, внаслідок цього, може бути винагороджений або покараний.
Найбільше перешкоду, яку необхідно подолати в випробуванні, званому життям, є "нафс". При згадці "нафс" завжди виникає асоціація з негативними рисами, хоча в його основі закладено безцінна схильність, яка спонукає і до позитивної поведінки. Завдання людини полягає в очищенні нафс від негативних якостей шляхом духовного виховання та витягу укладеної в ньому дорогоцінної суті.
"Нафс" володіє двома сторонами: може найпочесніше створення, яким є людина, підняти на величезні висоти, а може опустити до положення нижче тварини. Коли "нафс" очищений і позбавлений влади низинних бажань, то може служити джерелом щастя, коли не вихована - веде до зла [51, c.175].
Основна мета релігії - виховання глибоко і тонко відчуває особистості, яка визнає всією душею і розумом свою покірність Істинного Творцеві. Досягнення цієї мети здійснюється тільки завдяки гідній і усвідомленого поклоніння. Удосконалення людини і його піднесення на більш високі духовні рівні відбувається в процесі тонких душевних переживань і відчуттів.
Серце (кальб) - це центр фізичного і духовного світу, який грає головну роль в життєдіяльності організму. Дійсно, якщо до однієї з мільярда клітин тільки на чотири секунди припиниться приплив крові, то ця клітина загине. Серце, яке має таке величезне значення в житті людини, одночасно є центром духовних переживань і відчуттів. Тому серце, як з фізичної, так і з духовної сторони, займає положення султана в житті людини. Духовне і фізичне вплив серця настільки велике, що навіть мозок, який є центром мислення, виробляє думки, які виходять від почуттів і переживань серця. Це означає, що серце, завдяки своїм особливостям, впливає на весь організм. У людини, яка хвилюється, починають трястися руки, частішає биття серця. Різні почуття: співчуття, гнів, любов, впливають на думку, волю, а в підсумку - і на дії. І це простежується у всіх діях, що здійснюються людиною.
Серце, з духовної точки зору, служить компасом істини. Цей обов'язок покладено на нього Самим Господом, але варто тільки дати йому прямо протилежну установку, як серце змінює своєю природою і спрямовується до негативних вчинків. В такому випадку, замість того щоб послужити причиною щастя в обох світах, воно руйнує майбутнє життя. Тому утримання серця в рамках, властивих його природі, є справою важливим, і для цього необхідно направляти його на божественний шлях і розвивати в цьому напрямку.
Серце, що є центральним органом організму, має величезне значення як для тіла, так і для душі. Але, оскільки людини робить людиною більшою мірою його духовна сторона, ніж фізична форма, то духовна роль серця є більш важливою, ніж фізична. Тільки серце з його чуйністю, духовними таємницями і мудрістю робить людину гідною цього звання.
Серця в ісламі діляться на три основні групи:
А. Серця, що зберігають свою сутність і мета створення.
Б. Мертві і запечатані серця.
В. Хворі і безтурботні серця [52, c.66].
а. Серця, що зберігають свою сутність і мета створення.
Це серця, які прокинулися в результаті зікри. Рух панує над нафс, серце осяяне світлом віри.
б. Мертві і запечатані серця.
Серця, що входять в цей розряд, прямо протилежні живим і поминають Аллаха. Це мертві серця, для яких двері до істини запечатані. Ці серця нічим не відрізняються від деяких сердець мешканців могил, які є ямою з ям пекла. Вони не мають ніякого іншого бажання, крім як задоволення свого нафс, і проводять все своє життя заради насичення шлунку і в порожніх розвагах. Життєві цілі власників таких сердець знаходяться на рівні тварин або ще нижче.
с. Хворі і безтурботні серця
Ці серця займають проміжне положення між здоровими і мертвими серцями. Стан володарів таких сердець схоже на життя людей з хворим тілом: немає задоволення від життя, немає спокою в душі. Внутрішня тривога відбивається на поведінці, а вчинки, в свою чергу, негативно впливають на душевний стан. Сум'яття в думках відбивається на стані і поведінці. Ці хворі і безтурботні серця постійно перебувають у сумніві через нерішучість і неврівноваженості. Через надмірні бажань і невігластва вони схильні до морального падіння.