К. Маркс заклав основи конкретно-психологічної теорії свідомості, яка відкрила для психологічної науки абсолютно нові перспективи.
Хоча колишня суб'єктивно-емпірична психологія охоче називала себе наукою про свідомість, в дійсності вона ніколи не була нею. Явища свідомості або вивчалися в плані чисто описовому, з епіфеноменологіческіх і паралеллістіческіх позицій, або зовсім виключалися з предмета науково-психологічного знання, як того вимагали найбільш радикальні представники так званої "об'єктивної психології" [9]. Однак пов'язана система психологічної науки не може бути побудована поза конкретно-наукової теорії свідомості. Саме про це свідчать теоретичні кризи, постійно виникали в психології в міру накопичення конкретно-психологічних знань, обсяг яких починаючи з другої половини минулого століття швидко збільшувався.
Центральну таємницю людської психіки, перед якою зупинялося науково-психологічне дослідження, становило вже саме існування внутрішніх психічних явищ, самий факт представленості суб'єкту картини світу. Ця психологічна таємниця і не могла бути розкрита в домарксистской психології; вона залишається нерозкритою і в сучасній психології, що розвивається поза марксизму.
Свідомість незмінно виступало в психології як щось внеположенним, лише як умова протікання психічних процесів. Такою була, зокрема, позиція Вундта. Свідомість, писав він полягає в тому, що будь-які було психічні стани ми знаходимо в собі, і тому ми не можемо пізнати сутність свідомості. "Всі спроби визначити свідомість. Призводять або до тавтології або до визначень відбуваються в свідомості діяльностей, які вже тому не суть свідомість, що припускають його" [10]. Ту ж думку в ще більш різкому вираженні ми знаходимо у Наторпа: свідомість позбавлена власної структури, воно лише умова психології, але не її предмет. Хоча його існування є основною і цілком достовірний психологічний факт, але воно не піддається визначенню і виводиться тільки з самого себе [11].
Свідомість бескачественності, тому що воно саме є якість - якість психічних явищ і процесів; це якість виражається в їх "презентірованія" (представленості) суб'єкту (Стаут). Якість це не розкриваність: воно може тільки бути чи не бути [12].
Ідея внеположность свідомості полягала і в відомому порівнянні свідомості зі сценою, на якій розігруються події духовного життя. Щоб події ці могли відбуватися, потрібна сцена, але сама сцена не бере участі в них.
Отже, свідомість є щось внепсіхологіческое, психологічно бескачественное. Хоча ця думка не завжди висловлюється прямо, вона постійно мається на увазі. З нею не вступає в протиріччя жодна колишня спроба психологічно охарактеризувати свідомість. Я маю на увазі перш за все ту кількісну концепцію свідомості, яка з найбільшою прямотою була висловлена ще Ледд: свідомість є те, що зменшується або збільшується, що частково втрачається уві сні і цілком втрачається при непритомності [13].
Це - своєрідне "світіння", що переміщається світловий зайчик або, краще сказати, прожектор, промінь якого висвітлює зовнішнє або внутрішнє поле.
Його переміщення по цьому полю виражається в явищах уваги, в яких свідомість єдино і отримує свою психологічну характеристику, але знову-таки лише кількісну і просторову. "Поле свідомості" (або, що те ж саме, "поле уваги") може бути більш вузьким, більш концентрованим, або більш широким, розсіяним; воно може бути більш стійким або менш стійким, флюктуірующее. Але при всьому тому опис самого "поля свідомості" залишається бескачественності, безструктурним.
Відповідно і висувалися "закони свідомості" мали чисто формальний характер; такі закони відносної ясності свідомості, безперервності свідомості, потоку свідомості.
До законів свідомості іноді відносять також такі, як закон асоціації або висунуті гештальт-психологією закони цілісності, прегнатності і т. П. Але закони ці відносяться до явищ в свідомості, а не до свідомості як особливої формі психіки, і тому однаково дійсні як по відношенню до його "полю", так і по відношенню до явищ, які виникають поза цим "поля", - як на рівні людини, так і на рівні тварин.
Інший напрямок спроб психологічно характеризувати свідомість полягало в тому, щоб представити його як умова об'єднання внутрішньої психічної життя.
Об'єднання психічних функцій, здібностей і властивостей - це і є свідомість; воно тому, писав Липпс, одночасно є і самосвідомість [15].
Найпростіше цю ідею висловив Джемс в листі до К. Штумпфа: свідомість - це "загальний господар психічних функцій". Але якраз на прикладі Джемса особливо ясно видно, що таке розуміння свідомості повністю залишається в межах вчення про його бескачественності і невизначеності. Адже саме Джемс говорив про себе: "Ось уже двадцять років, як я засумнівався в існуванні сущого, іменованого свідомістю. Мені здається, що настав час всім відкрито відректися від нього" [16].
Метафізичні позиції в підході до свідомості, власне, і не могли привести психологію ні до якого іншого його розуміння. Хоча ідея розвитку і проникла в Домарксистська психологічну думку, особливо в послеспенсеровскій період, вона не була поширена на вирішення проблеми про природу людської психіки, так що остання продовжувала розглядатися як щось предсуществующей і лише "наповнюється" новими змістами.
Ці-то метафізичні позиції і були зруйновані діалектико-матеріалістичним поглядом, який відкрив перед психологією свідомості абсолютно нові перспективи.
Початкове положення марксизму про свідомість полягає в тому, що воно являє собою якісно особливу форму психіки. Хоча свідомість і має свою тривалу передісторію в еволюції тваринного світу, вперше воно виникає у людини в процесі становлення праці і суспільних відносин. Свідомість з самого початку є суспільний продукт [17].
Марксистське положення про необхідність і про реальну функції свідомості повністю виключає можливість розглядати в психології явища свідомості лише як епіфеномени, які супроводжують мозкові процеси і ту діяльність, яку вони реалізують. Разом з тим психологія, звичайно, не може просто постулювати активність свідомості. Завдання психологічної науки полягає в тому, щоб науково пояснити дієву роль свідомості, а це можливо лише за умови докорінної зміни самого підходу до проблеми і перш за все за умови відмови від того обмеженого антропологічного погляду на пізнання, який змушує шукати його пояснення в процесах, що розігруються в голові індивіда під впливом впливають на нього подразників, - погляду, неминуче повертає психологію на паралелістіческіе позиції.
Дійсне пояснення свідомості лежить не в цих процесах, а в суспільних умовах і способах тієї діяльності, яка створює його необхідність, - в діяльності трудової. Ця діяльність характеризується тим, що відбувається її уречевлення, її "згасання", за висловом Маркса, в продукті.
"Те, - пише Маркс в" Капіталі ", - що на стороні робочого проявлялося у формі діяльності [Unruhe], тепер на стороні продукту виступає в формі покоїться властивості [ruhende Eigenschaft], у формі буття" [18]. "Під час процесу праці, - читаємо ми нижче, - праця постійно переходить з форми діяльності в форму буття, з форми руху в форму предметності" [19].
У цьому процесі відбувається опредметнення також і тих уявлень, які спонукають, направляють і регулюють діяльність суб'єкта. В її продукті вони знаходять нову форму існування в вигляді зовнішніх, чуттєво сприймаються об'єктів. Тепер у своїй зовнішній, екстеріорізованной або екзотеричної формі вони самі стають об'єктами відображення. Співвіднесення з вихідними уявленнями і є процес їх усвідомлення суб'єктом - процес, в результаті якого вони отримують в його голові своє подвоєння, своє ідеальне буття.
Звичайно, розвиток свідомості у кожної окремої людини не повторює суспільно-історичного процесу виробництва свідомості. Але свідоме відображення світу не виникає у нього і в результаті прямої проекції на його мозок уявлень і понять, вироблених попередніми поколіннями. Його свідомість теж є продуктом його діяльності в матеріальному світі. У цій діяльності, опосередкованої спілкуванням з іншими людьми, і здійснюється процес присвоєння (Aneignung) їм духовних багатств, накопичених людським родом (Menschengattung) і втілених в предметної чуттєвої формі [21]. При цьому саме предметне буття людської діяльності (Маркс говорить - промисловості, пояснюючи, що вся людська діяльність була до сих пір насилу, т. Е. Промисловістю) виступає в якості "чуттєво постала перед нами людською психологією" [22].
Отже, радикальне для психологічної теорії відкриття Маркса полягає в тому, що свідомість є не прояв якоїсь містичної здатності людського мозку випромінювати "світло свідомості" під впливом впливають на нього речей - подразників, а продукт тих особливих, т. Е. Громадських, відносин, в які вступають люди і які лише реалізуються за допомогою їх мозку, їх органів почуттів і органів дії. У породжуваних цими відносинами процесах і відбувається полагание об'єктів у формі їх суб'єктивних образів в голові людини, в формі свідомості.
Разом з теорією свідомості Марксом були розроблені і основи наукової історії свідомості людей. Важливість цього для психологічної науки навряд чи можна переоцінити.
Незважаючи на те, що психологія має в своєму розпорядженні великим матеріалом по історичному розвитку мислення, пам'яті та інших психічних процесів, зібраним головним чином істориками культури і етнографами, центральна проблема - проблема історичних етапів формування свідомості - залишалася в ній невирішеною.
Маркс і Енгельс не тільки створили загальний метод історичного дослідження свідомості; вони розкрили також і ті фундаментальні зміни, які зазнає свідомість людини в ході розвитку суспільства. Йдеться перш за все про етап первісного становлення свідомості і мови і про етап перетворення свідомості в загальну форму специфічно людської психіки, коли відображення в формі свідомості поширюється на весь коло явищ навколишнього людини світу, на власну його діяльність і на нього самого [23]. Особливо ж велике значення має вчення Маркса про ті зміни свідомості, які воно зазнає в умовах розвитку суспільного розподілу праці, відділення основної маси виробників від засобів виробництва і відокремлення теоретичної діяльності від практичної.
Породжене розвитком приватної власності економічне відчуження призводить до відчуження, до дезінтеграції також і свідомості людей. Остання виражається в тому, що виникає неадекватність того сенсу, який набуває для людини його діяльність і її продукт, їх об'єктивним значенням. Ця дезінтегрованість свідомості знищується лише разом зі знищенням породили її відносин приватної власності, з переходом від класового суспільства до комуністичного. ". Комунізм, - писав Маркс, - вже мислить себе як реінтеграцію або повернення людини до самої себе, як знищення людського самовідчуження." [24].
Ці теоретичні положення Маркса набувають особливо актуальний зміст в наш час. Вони дають орієнтування наукової психології в підході до складних проблем зміни свідомості людини в соціалістичному, комуністичному суспільстві, в рішенні тих конкретних психологічних завдань, які виступають зараз не тільки в сфері виховання підростаючого покоління, а й в області організації праці, спілкування людей і в інших сферах прояви людської особистості.