Багато критиків сучасності вважають, що сьогодні буквально всі сфери життя охоплені владою і ніде людина не приймає самостійних рішень. Молоді, звичайно, не слухають порад батьків, зате потрапляють під владу різного роду експертів. Колишнє мистецтво існування виглядало інакше. Старші не нав'язували свій досвід дітям, а розповідали про те, як вони вирішували схожі труднощі. І до сих пір у людини є те, що раніше називали долею: дитинство, юність, перше кохання і перші трагедії на цьому грунті, вибір професії, супутники життя, народження і виховання дітей. Старість, хвороби, нещастя # 8213; все це трапляється в житті кожної людини. Як справлятися з усім цим? Тут немає ніяких законів, кожна людина повинна по-своєму вирішити ті проблеми, які колись стояли перед його предками. Тому слід говорити не про пізнання законів життя, бо їх немає, а про орієнтуванні, про мистецтво існування. Що таке філософія, якщо не критична робота думки над самим собою? Чи не є вона спроба пізнати ваш досвід, як і до якої межі можна жити і мислити інакше, замість того, щоб займатися обгрунтуванням і перевіркою знання?
Досвід треба розуміти як перетворює випробування самого себе в грі істини і життя, а не привласнення Іншого з метою володіння. Досвід, практика # 8213; це живе тіло філософії, якщо вона все ще продовжує залишатися певною «аскезой», вправою себе в русі думки. Практики становлення суб'єктом, особистістю, людиною не зводяться до «руху думки». досвід # 8213; не тільки самокритика, а й самозміна. Дослідження того, як людина стає суб'єктом бажання, як він конституюється в якості суб'єкта моральної поведінки, призводить до вивчення дисциплінарних, педагогічних, виховних практик. У традиційному суспільстві філософи (Конфуцій, Сократ, Сенека) запропонували молодим людям мистецтво турботи про себе, де йшлося про способи управління собою, своїми бажаннями, своїм тілом. Причому не тільки розум і пізнання сприяли гарній і здорового життя, але також гімнастика та диетики. Була розроблена система настанов, наприклад, «Домострой» Ксенофонта, за зразком якого написаний російський «Домострой». Будинок, кров # 8213; внутрішній простір безпеки і зберігання запасів # 8213; місце жінки. зовнішній простір # 8213; поле і агора # 8213; місце діяльності чоловіки. Ксенофонт говорить про те, що тіла подружжя пристосовуються до цих просторів, що визначає їх красу і здоров'я. Чоловік вправляється в поле і мудреет на агори. Жінка проводить час в будинку, але вона весь час на ногах, постійно керує служницями, і це розвиває її розум і тіло. Тому чим старший за дружину, тим вони потрібніші один одному і тим більше здаються один одному прекрасними.
У християнстві настанови стосувалися турботи про душу, і при цьому культивувалося досить жорстке «пастирство плоті». У новий час місце релігійної аскези зайняли практики медичного та освітнього типу. Були сформульовані різні кодекси поведінки. референційна функція # 8213; це не головне в рекомендаціях і радах. У давнину мова, роздуми, читання і письмо представляли собою ретельно, державні і, нарешті, приватні практики, де лист # 8213; це замітки для пам'яті, своєрідний молитовник, набір пропозицій, що складається з цитат і власних сентенцій, який складали для певної мети, наприклад, для розради в смерті. Це свого роду особиста панахида. Вона могла бути послана одному або учням, щоб підтримати їх при необхідності. Головне в такого роду нотатках зовсім не інформація, а виховний результат їхнього виконання. Ця вправа в практиці «збирання» себе.
Щоб практикувати себе, необхідний Інший. Хто він # 8213; посередник або наставник? У Платона зразок поведінки # 8213; учитель, передає знання, бо у греків всі біди йдуть від незнання. У римській філософії суб'єкт не стільки недосвідчений, скільки порочний, наділений поганими неприродними бажаннями. Тут вчитель не той, хто багато знає і передає свої знання, а той, хто перетворює індивіда. Йдеться про виправлення, терапії, лікуванні. Сенека описує учня як істота, схильне всім поганим впливам, нездатне протистояти порокам. Легковажна людина не думає про старість і проводить час в розвагах. Завдання наставника зробити предметом його бажання самого себе. Це шлях до sapientia. Філософ-наставник позиціонується як провідний, але не вождь. Він не претендує на абсолютне знання, а дає поради, розповідаючи про випадки зі свого життя. Але відносини веденого і ведучого не вичерпуються діалогом вчителя і учня. Це близькі і сильні взаємодії. Вони засновані на дружбі, т. Е. Абсолютної відкритості.
У греків і римлян істина перетворюється в засіб порятунку, пізнання світу стає духовним досвідом суб'єкта. Крім істини і моралі в античності важливу роль грала краса. Тому крім норми люди йшли формі. Все це вимагало певного аскетизму. Християнський аскет рухається до святості. Головний ворог для нього # 8213; це він сам. Але якщо у нас аскеза # 8213; це зречення від себе, то в античності, навпаки, - засіб, спосіб стати собою. Звичайно, мова йде про утримання, завдяки яким придбавається щось позитивне # 8213; спокій, щастя. аскеза # 8213; це духовна гімнастика, вправа, що допомагає вистояти перед випробуваннями долі, стати сильніше того, що може з нами статися в житті. античний аскет # 8213; це борець з випадковостями. Засобом його боротьби є слова, фрази, які повторюються щодня. Це не молитви, а раціональні судження, які висловлюють істину і наказують, що потрібно робити. Вони не тільки переконують, а й спонукають до дії. Такі вислови повинні бути постійно під рукою. Логос в них постійно на сторожі, подібно керманичу він керує людиною. Необхідно домогтися автоматизму у виконанні команд керманича-логосу. Тому аскетична підготовка полягає в запам'ятовуванні і повторенні сентенцій, які є істинами і одночасно матрицею моральної поведінки. Слухання, читання, письмо і говоріння # 8213; ось основні практики античної аскези. Перехід від «алетейї» до «етосу» починається зі слухання. У трактаті про слух Плутарх писав, що, з одного боку, слухання # 8213; це пасивна діяльність. Саме через слух, словами і піснями можна заворожити душу. З іншого боку, Плутарх говорить про сприйнятливості слуху до логосу. Зір, смак, відчуття викликають чуттєве задоволення і є медіумами вад.
Сенека теж писав про подвійну природу слуху. Він вихваляв його пасивність, бо завдяки цьому, думка проникає в душу слухача і робить свою справу. Слова служать грунтом зростання насіння чеснот, які є в душі. Але необхідна і аскеза слуху: як мова може перетворитися в балаканину, так і слухання за все, що попало, може завдати шкоди. перша справа # 8213; навчитися мовчати. Щоб стати членом піфагорейської громади, потрібно було мовчати п'ять років, т. Е. Не брати участі в промовах про істину. Спочатку треба навчитися зберігати мовчання, а потім говорити. За Плутархом, мовчати потрібно якомога більше. Мовчати, значить зберігати почуте. Базіка, що почув, одразу вихлюпує і не тримає в душі.
Східна аскетика також передбачає вдосконалення техніки слухання. За Судзукі, слухання передбачає особливу позу, повний спокій, щоб ніщо не заважало. Недоречна жестикуляція і суєта # 8213; це вірний ознака не зосередженості, женоподобности. Ганебного видає хихикання, божевільного # 8213; міміка. Слухач може лише посміхатися і кивати головою, в крайньому випадку, якщо не розуміє, підняти вказівний палець. Навчання в дзенского монастирі тривало довше, ніж в сучасному університеті. Учитель відповідав на питання учня не завжди адекватно, і частенько вдавався до побоїв.
За Фуко, культура турботи про себе піднімається в античності в V ст. до р. Х. І триває до V ст. після р. Х. В результаті накопичився звід постанов, що стосуються способів бути, пізнавати, діяти, любити, спілкуватися. Від філософських роздумів дохристиянського аскетизму # 8213; тисяча років вивчення себе. У зв'язку з цим виникає питання: чому про духовні практики знову заговорили сьогодні? Можливо, ми зрозуміємо причину їх інтенсифікації як раніше, так і тепер, якщо припустимо, що це викликано бестіалізаціей людини, падінням моралі в суспільстві.