У статті йдеться про пошук універсальної історії, універсального свідомості. В умовах глобалізму мову, символ, культура в цілому забезпечують сходження всіх культур в єдине планетарне простір. У той же час виявляються серйозні протиріччя цього процесу, пов'язані з крахом мультикультуралізму, пошуком культурних відмінностей і концепції універсалізму.
Ключові слова: символ, глобалістика, культура, мультикультуралізм, єдність історії, племінне свідомість, ієрогліф, постмодернізм, комунікація, історіософія.
The article is devoted to the search for a universal history, universal consciousness. In the context of globalism language, symbol, culture in general promote the convergence of all cultures in a single planetary space. Simultaneously, there appear serious contradictions in this process, connected with multiculturalism failure, searching for cultural differences and a concept of universalism.
Keywords: symbol, global studies, culture, multiculturalism, unity of history, tribal conscience, hieroglyph, post-modernism, communication, historiosophy.
Світ стрімко глобалізується. Різні культури часом плавно, а часом з граничним напруженням спрямовуються в спільний культурний простір. Зрозуміло, ми є свідками численних конфліктів, непорозумінь і протиріч, пов'язаних з цим процесом. Як може реалізуватися діалог культур в сучасному світі? Яка символіка виявиться найбільш прийнятною для спільної мови людства? Чи зможуть народи, століттями зрощує свою національну самобутність, перейти до універсального спілкування?
Як відомо, у світовій культурології ця тема півстоліття тому розглядалася як проблема культурного коду. Так називалася базова одиниця культурного життя. Культурний код являє собою сукупність знаків і символів, які притаманні цій культурі. Він може розглядатися також як ієрархія певних культурних універсалій.
Глобалізація покликана значною мірою згладити ці відмінності, зробити культурні коди прозорими і прийнятними для всього людства. В якості головного засобу, що народжує культурну близькість народів, розглядався мову. Тут, ймовірно, першими відзначилися єгиптяни, які стали відмовлятися від шумерської мови і придумувати інший, більш прийнятний. Він складався з вісімдесяти морфем, що дозволяють маніпулювати ними, створюючи різні комбінації слів і їх поєднань. Єгиптяни, ясна річ, не були знайомі з латиницею. тому вони малювали картинки. Виходило, що ієрогліфи висловлювали себе ієрогліфами.
В. Гумбольдт писав: «Мови - це ієрогліфи, в які людина укладає мир і свою уяву; при тому що світ і уяву, постійно створює картину за картиною за законами подібності, залишаються в цілому незмінними, мови самі собою розвиваються, ускладнюються, розширюються. Через різноманітність мов для нас відкривається багатство світу і різноманіття того, що ми пізнаємо в ньому ... »[Гумбольдт 1985: 349]. На думку німецького філософа, вивчення мов світу - це також всесвітня історія думок і почуттів людства. Вона описує людей всіх країн і всіх ступенів культурного розвитку.
Довгі десятиліття вважалося, що діалог культур можливий насамперед на основі англійської мови. І справді, неможливо уявити без нього сучасний світ. Адже на ньому говорять не тільки жителі Великобританії, США, Новій Зеландії та Австралії. У багатьох країнах, наприклад в Ірландії, Канаді, Ліберії, англійська мова є офіційною. З чим пов'язана така комунікативність даного мови? Перш за все з тією роллю, яку Великобританія грала колись в політичному і економічному бутті народів. Будучи незначною територією, Англія кинула всю свою міць на те, щоб «корона» отримала нові землі. Так англійська мова стала поширюватися в Азії, Африці, Австралії і Новому Світі.
Після Другої світової війни англійську мову зміцнився в якості засобу спілкування багатьох народів. Він став мовою багатьох міжнародних організацій: ООН, НАТО, ЮНЕСКО. Неможливо уявити собі сучасну політичну та економічну життя поза англійської культури. Політичні, культурні, спортивні заходи неухильно вимагають англійської мови. Англійська мова зміцнюється і претендує на те, щоб стати способом міжнародного спілкування.
Концепцію М. Маклюена можна розглядати як передвістя сучасної теорії комунікації. Він, по суті справи, розбирає символічний код, властивий постмодернізму. Але в рамках постмодернізму це ім'я стає значущим. Мабуть, можна говорити навіть про своєрідний ренесанс маклюенізма. Він зазначав, що на третьому, тобто сучасному, етапі розвитку величезну роль придбає електрику. Воно забезпечить миттєвий зв'язок людей у всьому світі, усуне кордон між денним і нічним часом. Так людство вступить в «глобальне село».
Образ певною мірою несподіваний. Адже наша епоха - вік урбанізму. Однак історіософські погляди Маклюена побудовані на ідеї човникового і циклічного повернення пройдених етапів людської історії. Почавши з племінної культури, людство знову занурюється в неї, оскільки у людини відроджується природне слуховізуальное багатовимірне сприйняття світу. Воно значною мірою і породжує колективність особливого роду. У вітчизняній літературі зазначалося, що позицію Маклюена можна розглядати тільки як технософскую [Гуревич 1978: 243-244]. Маклюена можна оцінювати і як творця оригінальної філософсько-антропологічної концепції. У його концепції п'ять органів почуттів створюють в особистість якийсь сенсорний баланс, рівновагу чуттєвихсприймань. Люди пристосовуються до середовища, в якій вони існують, за допомогою властивих їм каналів сприйняття: зору, слуху, дотику, нюху і смаку.
У найзагальнішому вигляді таке уявлення не виглядає курйозним. Теоретично органи чуття дійсно знаходяться в стані якоїсь рівноваги, внутрішньої пропорційності. Однак сьогодні завдяки розвитку нових областей психологічного знання відомо, що такий баланс умовний. Є люди, так звані аудіали, які в процесі сприйняття спираються головним чином на слух, і є індивіди, так звані візуали, які віддають перевагу зорове сприйняття. Але Маклюен пов'язує систему почуттів (сенсоріум) з дією каналів комунікації, а не з природженою антропологічної особливістю.
Телебачення Маклюен характеризував як мозаїчне засіб спілкування, яке зіштовхує на екрані всі часи і простори одночасно. Воно може з будь-якого малозначимого події, яку дурницю створити повідомлення всесвітнього значення. Глядач, вважав канадський дослідник, активно бере участь в освоєнні телевізійної мозаїки: з побаченого кожен складає свою картинку в залежності від життєвого досвіду, освіти, настрою і навіть ступеня уваги в конкретний момент.
Символ - пароль сучасної комунікації
«У просторі комунікації слова, жести, погляди, - пише Бодрійяр, - знаходяться в нескінченній близькості, але ніколи не стикаються. Оскільки ні віддаленість, ні близькість не проявляються тілом по відношенню до того, що нас оточує, і екран із зображеннями, і інтерактивний екран, і телематичний екран - всі вони розташовані дуже близько і в той же час дуже віддалено: вони занадто близько, щоб бути справжніми, бо не володіють драматичною напруженістю сцени, і занадто далеко, щоб бути вигаданими, бо не володіють властивостями, що межують з штучністю »[Там же: 83].
Експерти відзначають, що символ має здатність проростати у внутрішньому світі людини, вживатися в нього. Але це нерідко відбувається незалежно від волі і бажання суб'єкта. Виходить, що не людина опановує символом, а символ підкорює його. Так символ виявляється не знаряддям людини, сам чоло-вік виявляється знаряддям символу, стає «человекоорудіем» (термін Данила Андрєєва).
Язичницька антична культура закривала людське існування горизонтом земного життя. Вона була позбавлена трансцендентного сенсу. Поява християнства відкрило перед людиною можливість іншого буття. Так склалося трансцендентне послання, сполучною ланкою з яким стало поняття символу. Трансценденція стає одним з основоположних термінів філософії і теології, що відображає вищий щабель буття, яка, однак, не розриває своїх зв'язків з попередньою сходинкою. Вони з'єднуються один з одним як розділені половинки. У філософії Середньовіччя трансценденція розглядається в теологічному аспекті, знаходячи властивості нуминозного.
Трансценденція розглядалася в нашому дослідженні як щось, що лежить за краєм людського існування і світу. Воно надає сенс і цінність людського буття, а природа, міфологія, поезія, філософія виявляються своєрідними шифрами, через які трансценденція виявляє себе. Знак не в змозі висловити незбагненне. Символ же відбитим світлом наближає нас до божественного, прихованого, таємного. Екзистує людина знаходить самобутнє «я» саме в непереборне право на абсолютно вільне тлумачення і прочитання іншого й інших.
Філософсько-антропологічний зміст поняття «символ» проступає також при осмисленні проблеми антропогенезу. У монографії була розглянута концепція Е. Кассірера, яка дозволяє на базі таких положень філософської антропології, як неповнота людської природи і її відкритість, розкрити одну з версій походження людини. Подальший розвиток цієї концепції, як і її критичний розгляд, неможливо без залучення поняття символу.
Поняття символу широко використовується в психоаналізі. Саме через символ Фрейд намагався розгадати таємницю сновидінь, а заодно експертізіровать і несвідоме. Більш глибока демаркація понять «знак» і «символ» міститься у філософській спадщині К. Г. Юнга. Колективне несвідоме неможливо висловити без поняття символічного. Можна говорити про зв'язок і відмінності таких понять, як «знак», «символ», «симулякр».
Поняття символу широко використовується і постмодерністами. Вони провели ревізію традиційних антропологічних понять. Колишні гуманістичні уявлення про цілісність людини зазнали переосмислення. Філософи включили в проблему цілісності людини його тваринну природу, яка часто елімінувати в колишніх антропоцентричних поглядах. Перетворенню піддалося також співвідношення тілесного і духовного, фізичного і психічного. Духовна діяльність, творче мислення тлумачаться ними як зв'язок, внутрішнє ставлення, де розумне і нерозумне протиставляються. Оскільки життя сучасного людини не була стабільною і надійною, стали звертати увагу на те, що діяльність індивіда здійснюється не стільки на основі принципу доцільності, скільки на випадковості доцільних реакцій в контексті конкретних змін.
Постмодерністські експертизи створюють певний тип особистості, який перш за все має розщепленим свідомістю. Тому носій даної психологічної структури сприймає світ як хаос, як безглуздий колаж ієрархічно неупорядкованих, децентрованих фрагментів. Людина даної епохи принципово непізнаваний. Але він відкривається через поетичне (міфологічне) осмислення.
Загострене сумнів в існуванні абсолютних істин породжує недовіру до легітимізується силі метанарратівов, відмова від виявлення першопричин, сприйняття навколишнього середовища як текстуалізірованной реальності, дискретної і фрагментарною. Як прийомів створення дискурсу виступають деконструкція, цитацій і іронічне пародіювання ( «подвійне кодування»), що призводить до знищення тексту, який виявляється фрагментом єдиної інтертекстуальності.
Таким чином, є всі підстави говорити про символ як ключовому понятті філософської антропології.
Його, за словами Ж. Бодріяра, треба розцінювати в термінах аж ніяк не моральних або релігійних. сьогодні він прагне створити порожнечу навколо західної системи. Іслам не робить революційного тиску на західний світ, він не намагається звернути його в свою віру або здобути перемогу над ним. Але він намагається позбавити його стабільності, атакуючи принципи Заходу. Однак ця стратегія разюче сучасна. Суть її в тому, щоб вводити в сучасну свідомість ідею страти і прокльони. Якби західна система була міцна, це вплив не мало б значення. Але в нинішніх умовах реванш іншого світу виявляється вельми чутливим. Східні країни «притримували» ідею свободи. Але в умовах глобалізму раптова ін'єкція свободи здатна привести в рух величезні маси людей. Ми спостерігаємо це сьогодні в Африці і на Близькому Сході.
Досвід історії показує, що інші культури ніколи не прагнули ні до універсальності, ні до різниці. Вони не намагалися, наприклад, «китаїзувати» весь світ або, навпаки, домогтися ще більшого відмінності від решти світу. Бодрійяр підкреслює: той, хто є володарем універсальних відзнак і відмінності, виявляється і володарем світу. Той, хто не включається в гру відмінностей, повинен бути знищений. Так сталося з американськими індіанцями, коли на їх землю стали висаджуватися іспанці. Винищення іспанців не було продиктовано ні релігійними, ні економічними мотивами. Інший в своєму радикальному прояві нестерпний. Індіанці виявили глибоку релігійність. Це і змусило західних прибульців засоромитися осквернення своїх власних цінностей.
Сучасні постмодерністи взагалі відкидають уявлення про єдність історії. На їхню думку, розгортання всесвітньої історії передбачає не стирання цивілізаційних і культурних особливостей, а збереження цього своєрідності. Ідея відкритості історії, її багатоваріантності несумісна з жорстким поданням про неухильне сходження всіх культурних матриць в якусь усереднену точку, що символізує магістральний шлях розвитку всього людства. З цих позицій постмодерністи критикують линеарно-прогресистську конструкцію історичного розвитку. У концепції Ж.-Ф. Ліотара розгортається панорама різноманітних цивілізацій, які мають різні ціннісні орієнтації: про значущість природи, життя, людського роду, особистості, свободи, демократії, культури.
В останні роки з'явилися дослідження, які свідчать про те, що «інформаційне суспільство» здатне зруйнувати людини, змінити його природу, усунути цілісність індивіда. Тривале перебування у віртуальній реальності створює ефект дереалізації. Людина, грубо кажучи, перестає розрізняти дійсність і віртуальність. Такі комунікаційні технології змушують людину занурюватися в світ абсурду. Він повинен якимось чином розмістити себе в двох світах, що і народжує «расщепленность» особистості.
Постмодерністський лабіринт Ж. Дельоза з множинністю фальшивих стартів, відступів, варіантів і повторень стає символом іншої культури і світобудови, де немає кордонів, центру і периферії, входу і виходу, відсутня симетрія. Модерн, завершальний проект Просвітництва, займався перетворенням реальності; постмодернізм ж створює кіберпростору, оперуючи симулякрами вічного прошлонастоящего споживчого товариства. Замість оригінальності - компіляція культурних кодів і прийомів, першої цитацій і запозичення.
Хвилі мексиканської імміграції накочуються нині вже не на ту Америку, яка приймала у себе європейців. У інших американських меншин склалася переконаність в тезах расової справедливості і етнічного рівності. Ці тези підтримує і їх культурна еліта, яка відмовилася від ідеї Америки як «плавильного тигля» і ратує за принади мультикультуралізму. Сьогодні етнічних меншин «настійно рекомендується» дотримуватися національної ідентичності - зрозуміло, внаслідок цього ми спостерігаємо різкий сплеск націоналізму.
Глобалізація, відмовившись від культу національно-культурних відмінностей, створила різноманітний світ шифрів, символів, які профанують спілкування. Символ, виступаючи в ролі своєрідного коду, несе знеособлену інформацію і разом з тим створює ілюзію змістовної комунікації.
Гумбольдт В. фон. Мова і філософія культури. М. Прогрес, 1985. (Humboldt V. von. Language and philosophy of culture. Moscow: Progress, 1985).
Гуревич П. С. Масово-інформаційні процеси і їх інтерпретації // Науково-технічна революція і криза сучасної буржуазної ідеології: зб. / Відп. ред. Д. М. Гвишиани. М. 1978. с. 243-244. (Gurevich P. S. Mass and information processes and their interpretations // Scientific and technical revolution and crisis of modern bourgeois ideology: Collected works / Ed. By D. M. Gvishiani. Moscow, 1978. Pp. 243-244).
McLuhan M. Hot and Cool / Е d. by G. Stearn. N. Y. 1969.
McLuhan M. Understanding Media. N. Y. 1970. Наступні