Конфуцій створював своє вчення на основі особистого досвіду. На основі особистого спілкування з людьми вивів закономірність про те, що звичаї в суспільстві з часом падають. Розбив людей на три групи:
Конфуцій висловив свої думки про ідеальну людину, написавши: "Шляхетний чоловік думає, перш за все, про дев'ять речі: про те, щоб бачити ясно, про те, щоб слухати чітко, про те, щоб обличчя було привітним, про те, щоб мова була щирою, про те, щоб дії були обережними, про необхідність питати інших, коли виникають сумніви, про необхідність пам'ятати про наслідки свого гніву, про необхідність пам'ятати про справедливість, коли є можливість отримати користь ". Сенс життя благородної людини полягає в досягненні Дао, матеріальне благополуччя відходить на другий план: "Шляхетний чоловік турбується лише про те, що не може осягнути Дао, його не хвилює злидні".
Якими ж якостями повинен володіти Цзюнь-цзи? Конфуцій виділяє два фактори: "Жень" і "вень". Ієрогліф, що позначає перший чинник, можна перевести як "прихильність". На думку Конфуція, благородна людина повинен ставиться до людей дуже гуманно, адже гуманність по відношенню один до одного є одним з основних положень вчення Конфуція. Складена ним космогонічна схема розглядає життя як подвиг самопожертви, в результаті якого і виникає етично повноцінне суспільство. Ще один варіант перекладу - "людяність". Шляхетна людина завжди правдивий, чи не підлаштовується під інших. "Людяність рідко поєднується з майстерними промовами і солодким виразом обличчя". Визначити наявність в людині цього чинника дуже складно, практично неможливо з боку. Як вважав Конфуцій, прагнути до досягнення "Жень" людина може лише за щирим бажанням серця, і визначити, досяг він цього чи ні, може також лише він сам. "Вень" - "культура". Благородний чоловік повинен мати багату внутрішню культуру. Без духовної культури людина не може стати благородним, це нереально. Але, в той же час, Конфуцій застерігав від надмірного захоплення "вень": "Коли в людині беруть гору властивості натури, виходить дикість, коли освіченість - одна вченість."
"Шляхетний чоловік прагне до хе, але не прагне до тун, маленька людина навпаки, прагне до тун, але не прагне до хе". Більш повно характер цього принципу можна усвідомити з наступних висловів Конфуція: "Шляхетна людина ввічливий, але не улесливо. Маленька людина улесливо, але не ввічливий ". "Шляхетний чоловік прагне до справедливості, тому він не може слідувати тун. Маленька людина прагне до вигоди, тому він не може слідувати хе "." Володар хе - людина, позбавлена жорсткого серця, володар тун - людина, захоплений улесливими намірами "." Шляхетний чоловік прагне до гармонії і злагоди з іншими і з самим собою, йому чуже бути зі своєю компанією. Маленька людина прагне бути заодно зі своєю компанією, йому чужі гармонія і злагода ". Хе - найважливіший ціннісний критерій Благородного Чоловіка. Купуючи хе, він набував все те, що не могли дати йому вень і жень: самостійність мислення, активність і т. Д. Саме це перетворювало його в важливу, невід'ємну частину теорії управління державою.