Загальну сутнісну основу релігійного знання вчені називають вічною мудрістю чи вічною філософією. Чому вічної? Тому що ці глибокі прозріння в суть життя залишалися незмінними в різні століття і в різних культурах і містилися в навчаннях великих мудреців усіх часів і народів.
Складалася протягом тисячоліть вічна філософія - це скарбниця мудрості, накопиченої людством. Безмежна за охопленням і бездонна за глибиною, вона містить в собі численні здогади про природу життя і любові, здоров'я і щастя, страждання і порятунку.
Її серцевину складають чотири найважливіших затвердження - фактично, спостереження, оскільки вони засновані на безпосередніх інтуїтивних прозріння просунутих духовних практиків - про реальність і людську природу.
1. Існують дві сфери реальності. Перша з них - це знайома всім нам повсякденна сфера, світ фізичних об'єктів і живих істот. Це сфера, доступна нашому зору і слуху, яку вивчають природничі науки, наприклад, фізика та біологія.
Але за цими звичними явищами ховається ще одна, набагато більш тонка і глибока сфера - сфера свідомості, духу, Розуму, або Дао. Цей світ недоступний фізичним органам почуттів і його можна лише побічно пізнавати за допомогою фізичних наукових приладів.
2. Людські істоти входять в обидві сфери. Ми не тільки фізичні, але також і духовні істоти. У нас є тіла, але в центрі нашого єства, в глибинах нашого розуму у нас також є центр трансцендентного усвідомлення. Цей центр описують як чиста свідомість, розум, дух, або Самість, і він відомий під такими іменами, як нешама (neshamah) в іудаїзмі, душа або божественна іскра в християнстві, Атман в індуїзмі, або природа Будди в буддизмі. Ця божественна іскра тісно взаємопов'язана з божественною причиною або основою всієї реальності - деякі традиції навіть говорять про їх нероздільності і тотожності. Ми не відірвані від божественного, а одвічно тісно пов'язані з ним.
3. Людські істоти здатні усвідомити свою божественну іскру і божественну причину, з якої вона походить. Це має на увазі - і це має вирішальне значення - що твердження вічної філософії не слід сліпо приймати на віру. Швидше, кожен з нас може перевірити їх для себе і судити про їх справедливості на підставі безпосереднього досвіду. Хоча душа або внутрішня Самість, будучи нефізичної, недоступна пізнанню за допомогою органів почуттів або наукових приладів, її можна пізнавати шляхом ретельного самоспостереження.
Це зовсім не так легко. Хоча будь-якого можуть бути даровані спонтанні проблиски, для ясного і сталого бачення наших божественних глибин зазвичай потрібна значна практика, що дозволяє в достатній мірі прояснити свідомість. У цьому призначення духовної практики.
Коли розум спокійний і ясний, ми можемо безпосередньо переживати свою Самість. Це не поняття і не інтелектуальна теорія Самости. Швидше, це безпосереднє пізнавання, пряме інтуїтивне розуміння, при якому людина не тільки бачить божественну іскру, але і ототожнюється з нею, усвідомлюючи, що він і є ця іскра.
У порівнянні з таким безпосереднім усвідомленням божественного, книжкове навчання і теоретичне знання - це всього лише жалюгідні замінники, настільки ж далекі від безпосереднього досвіду, як текст про людський відтворенні - від обіймів закоханих. Будда переконливо ілюстрував це, порівнюючи людину, яка задовольняється одним лише теоретичним розумінням, з пастухом, що пасуть чужу худобу, тоді як Мохаммед висловлювався навіть ще різкіше - він уподібнював таку людину ослу, що везе вантаж книг.
4. Четверте твердження вічної філософії свідчить, що усвідомлення нашої духовної природи є добра новина: найвища мета і найбільша користь людського існування. Перед цим бліднуть всі інші цілі; всі інші насолоди задовольняють лише частково. Ніяке інше переживання не може бути настільки екстатичним, ніяке інше досягнення не винагороджує в такій мірі, ніяка інша мета не буде настільки доброчинної для самого себе або інших людей. Так кажуть мудреці різних часів і традицій.
Знову ж таки, це не бездоказово догма, яку доводиться приймати, базуючись лише на чужих словах або сліпій вірі. Швидше, це вираз безпосереднього досвіду тих, хто вже скуштували цих плодів. І що найважливіше, це запрошення всім нам скуштувати і випробувати їх самим.
Якщо виокремити саму суть цих тверджень, що ж ми знаходимо? Центральна пронизлива тема вічної філософії така: ми завжди трагічно недооцінювали самих себе. Ми сумно помиляємося, вважаючи себе всього лише тимчасовими тілами, а не передчасним духом; окремими страждають особистостями, а не блаженними Буддами; безглуздими краплями матерії, а не благословенними Божими дітьми.
Слова різних традицій розрізняються, але передають одну і ту ж суть: Ти більше, ніж тобі здається! Поглянь всередину себе і ти побачиш, що твоє его - це лише дрібна крапля на поверхні безмежного океану - твого істинного Я. Зазирни в себе, і в самому центрі свого розуму, в глибинах своєї душі ти знайдеш свою справжню Самість, побачиш, що ця Самість найтіснішим чином пов'язана з божественним, і що тобі теж притаманне безмежне блаженство божественного.