Життя Середземноморської цивілізації - фінікійців, греків, римлян і т.д. - була тісно пов'язана з морем. З водною стихією життєво необхідно було ладити, щоб нею користуватися на благо. Але в усі часи морська безодня навіть у досвідчених мореплавців викликала страх, тая в своїй глибині непередбачувану руйнівну силу. Апостол Павло, мандруючи з проповіддю християнства по Середземномор'ю, тричі зазнавав корабель, ніч і день провівши «в морській глибині» (див. II Кор. 11, 25). Як образ моря поламав в богослужбових текстах, які прийшли до нас з середземноморської Візантії, розповідає ведучий рубрики диякон Михайло Асмус.
Трохи набереться днів, коли за богослужінням в храмі не згадували б про те, як старозавітний пророк Йона, що не скорився Божу велінню, тонув у морі - подія повчальне вже саме по собі (див. Іон. 1). Історія з Іоною спливає з дивовижною регулярністю в Ірмос шосте піснею канонів. Справа в тому, що, будучи «в утробі китів» (словом «кит» по-давньогрецькому називається будь-яке велике морська тварина), Іона усвідомив свою неправоту перед Богом і наділив благання про порятунок в пророчу пісню - одну з десяти пісень, вибраних з тексту Біблії для богослужіння і лягли в основу візантійського канону.
У першій пророк вражений осягнув його покаранням: з утроби пекла - благання моє - «я заволав з глибини пекла» (ст. 3); відкинули мене єси під глибини серця морскаго, і річки оточили ма - «Ти кинув мене в глибину - в серці моря, і потік оточив був мене» (ст. 4); безодня обиден ма остання - «оточила мене найглибша безодня» (ст. 6); снідох в землю, її ж засуви ея - заклепок вічно - «я зійшов в землю, скріпи якої - загородження вічні» (ст. 7). Тут старозавітний співак зближує поняття пекла, морської безодні і могили, оцінюючи свій стан як близьке до смерті.
У другій частині Іона знаходить підкріплення в молитві Богу: Так зійде з зотління життя моє - «так відновиться життя моя від смерти» (ст. 7), нехай прийде до Тебе молитва моя - «так дійде до Тебе молитва моя» (ст. 8 ) і аз, із голосом хвали пожру Тобі - «я з хвалебними вигуками принесу Тобі жертву» (ст. 10). Головна ідея цієї частини - надія на Бога, молитва і жертва.
Ірмоси шостий пісні, в поетичну завдання яких входить плавно зв'язати біблійну історію з духовним життям християнина, використовують поняття моря, безодні, кита або звіра як метафори перебування в гріху, духовної смерті. А молитва Іони про порятунок його життя переплавляється в молитву християнина про позбавлення від гріха:
У глибині гріховності вміст єсмь, Спасе, і в безодні жітейстей обуреваема; але якоже Йону від звіра - і мене від пристрастей возведи і спаси мене (Ірмос 2-го голосу).
У більш вільної переробці ім'я пророка може навіть не згадуватися прямо, але одного разу задана тема залишається домінуючою:
Очисти мене, Спасе: многа бо беззаконня мої ( «бо численні беззаконня мої»), і з глибини зол ( «[гріховних] злодіянь») виведи, молюся ... (з ирмоса 8-го голосу).
«Безодня безодню закликає»
Однак греки, що складали канони, не були б греками, якби не піддали тему діалектичної обробці. До цього спонукало невпинне здивування перед Божественним Промислом, що проявився в справі порятунку людства Христом:
У безодні гріховності валяяся ( «лежачи»), милосердя Твого закликаю безодню: від попелиці ( «тління, смерті»), Боже, виведи мене.
У цьому сильному порівнянні - до кінця не збагненна безодня християнського богослов'я: повернути людині гідність, якого він позбувся в гріхопадіння, здатне тільки неймовірне милосердя Бога, умалівшаго ( «виснажити») Себе і прийняв зрак раба ( «рабський [т. Е. Людський] вид »). Таким чином, морська безодня, або безодня, стає вже не тільки символом гріха, але і протилежним йому символом безмежної любові Христової до нас, потопаючим в цьому самому морі гріха. Море гріха перекривається морем любові.
Уже в III столітті тлумачі Священного Писання бачили в Ноєвому ковчезі символ Христової Церкви, яка рятує і рятується серед мирської суєти і злоби. А якір, схожий за своєю формою з Хрестом, служив символом надійності християнської віри проти вітрів лжевчень. У цьому «корабельному» контексті особливо пронизливо звучить ще один словесний образ, що належить, можливо, прп. Іоанн Дамаскін (VIII століття):
Житейське море, воздвізаемое даремно напастей бурею, до тихого пристановища Твого притік, взиваю до Тебе: виведи від попелиці життя моє, Многомилостивий! - «Бачачи, як на морі життя піднімається буря спокус, я, скоріше ми допливли до Твоєї тихої гавані, я кличу до Тебе: визволи від [духовної] смерті життя мою, Многомилостивий!» (Ірмос 6-й пісні 6-го голосу).
В образі тихої пристані постає нам Сам Христос, званий в іншому стародавньому гімні Світлом Тихим (т. Е. М'яким, неяскравим, на відміну від палючого і спекотного). Той, Хто, як ягня був на заклання, і як ягня перед стігущімі його, був безмовний (Іс. 53: 7), не галасливо зазиває, але лагідно запрошує в Свої сповнені любові обійми: Прийдіть до Мене, всі втомлені й обтяжені , і Я заспокою ви ... (Мф. 11, 28).
Немає нічого приємнішого повернення додому з довгого морського мандри.
Немає нічого тепліше зустрічі з люблячими тебе і улюбленими тобою.
Немає нічого надійнішого - кинути свій якір в тихій пристані Христової.