Ми майже щодня дізнаємося про фанатиків, про теракти і стикаємося з емоціями з цього приводу, в тому числі з релігійними почуттями. Нами дійсно керують пристрасті, коли мова заходить про віру?
Коли мова заходить про релігійних питаннях, у багатьох виникає особливий психологічний стан, яке не завжди піддається контролю розуму. При цьому релігійна свідомість і релігійне почуття - різні речі. У віруючої людини релігійне почуття виражено яскравіше, але воно може бути присутнім і у того, хто далекий від релігії.
Тому питання, наприклад, про образу релігійних почуттів і святинь може зачіпати і невіруючих. Для одного образу святинь нестерпно, а інший зовсім не вважає його забороненим, але і такий «вольтерівським» підхід може виявитися насправді перетвореним релігійним почуттям. Куди не поширюється раціональне мислення, туди поширюється емоція.
Тут ми знаходимося в області ірраціонального. Релігійні вірування підтверджуються тільки ними самими. Тому в цій області почуття дуже сильні. Для віруючих основне - це повага до їх вченню і звичаям. Але для невіруючих все це втрачає сенс! Тому дискусія швидко стає неможливою.
Прискорення глобалізації викликає сильний культурний шок. А релігія - найважливіша частина нашої приналежності до своєї культури
Дослідники раніше вважали Європу моделлю того, що станеться в усьому світі: релігія ставатиме все більш приватною справою, і одночасно буде поширюватися духовність без релігійності. Однак в останні 30 років ми спостерігаємо протилежне явище. Релігія, хоч і значно відступивши в сучасних суспільствах, продовжує підживлювати дискусії і протиріччя, а в країнах, що розвиваються вона не просто утримує свої позиції, а переходить в наступ.
Виходить, нейтральне ставлення до релігії взагалі неможливо?
В принципі можливо, але в наші дні воно стає все більш рідкісним. Якщо 20-30 років тому релігія в багатьох країнах була на периферії суспільного життя, то зараз вона повернулася в публічний простір, і неможливо до неї ніяк не застосовуватися. Доводиться визнати, що за останні десятиліття ми не стали ні освіти, ні образованней.
Чому релігійні питання знову стали актуальними?
Всередині одного суспільства релігія об'єднує віруючих і дозволяє стримувати насильство. Але в обставинах глобалізації вона провокує конфлікти
Ця ціннісна розвилка означає конфлікт цивілізацій?
Я б не сказала, що це обов'язково конфлікт. Це може бути пошук нового шляху співіснування. Інша справа, що таке співіснування не завжди буде мирним, на жаль. Чому в суспільство повернулися релігійні сенси? По-перше, ми бачимо, що принцип світськості втратив монополію на опис реальності. А по-друге, в глобальному світі різні культури, щоб зберегти свою самобутність, звертаються до найбільш стійким критеріям ідентичності.
Глобалізація закликає до однаковості, тому врівноважити її можна тільки різноманіттям. І ми зараз маємо справу з активізацією не так навіть релігійного, скільки конфесійного свідомості. Зверніть увагу: протиріччя між різними конфесіями всередині однієї релігії теж загострюються. І якщо раніше православ'я і католицизм були універсальними системами поглядів, то тепер вони більше пов'язані з державою і етносом.
Прийнято вважати, що релігійна свідомість грає миротворчу роль. Як тоді пояснити, що релігійні почуття провокують зіткнення?
Всередині одного суспільства релігія об'єднує віруючих і дозволяє стримувати насильство. Але в обставинах глобалізації вона провокує конфлікти між різними культурними шарами. Мусульманський світ налаштовує себе проти християнський Заходу, Захід виступає проти ісламу, індуїсти - проти християн і мусульман. Мусульманський світ, зіткнувшись з власними політичними невдачами і військовим, економічним і культурним перевагою Заходу, намагається в релігії знайти себе і свою гордість.
Головних небезпек дві: одна з них - фанатики і релігійні громади, інша - споживчий матеріалізм
Сьогодні це доходить до спроб створення халіфату на чолі з терористичною організацією «Ісламська держава Іраку і Леванту» (ІГІЛ - організація, заборонена в РФ), тобто до обіцянок повернути ісламу велич, яке нібито у нього було. Крім того, момент, в який ми живемо, я б назвав ультрасучасністю; він провокує руйнування традиційних структур, на яких були засновані наші суспільства, - таких як сім'я, стосунки чоловіків і жінок. Щоб впоратися з цими змінами, деякі звертаються до релігії - фундаменту, на якому розвивалися наші звичаї і моральні цінності протягом тисячоліть.
Релігійна свідомість поки що пом'якшує конфліктні реакції. Але при цьому я б не стала скидати з рахунків контекст - перш за все в геополітиці, політиці, в естетиці, в просторі публічних, не надто витриманих по тону дискусій. Є ще одна сторона проблеми: небезпека сект. Вони використовують релігійне свідомість, маніпулюють релігійними (або квазірелігійних) почуттям, розглядаючи неофітів як повністю покірних їм людей або засіб збагачення.
Якщо на Заході суспільство більш відкрито для змін, які несе модернізація, чи означає це, що воно більш вразливе для конфліктів, які породжуються руйнуванням традиції?
Так, на Заході життя більш пристосована до змін, які несе сучасність. Але в зазори між традиційним і сучасним проникають безумці і екстремісти. Сьогоднішній екстреміст натхненний традиційністю, але породжений сучасністю: якби не було сучасного світу з його умовами і логікою, то традиційність не грала б роль каталізатора конфліктів.
Людина повинна жити, завжди маючи на увазі, що існують Інші, не такі, як він. І цей світ повинен бути комфортним для мене так само, як і для інших
Щоб бути сучасним, треба бути легким і рухливим, для традиційності ж, навпаки, треба бути важким, осілим, ієрархічними. Екстреміст сучасний по своїй тактиці, прагне бути всюди і ніде, бути в русі, фактично невловимим, але при цьому для своєї тактики використовує такі важливі елементи традиційності, як релігійна свідомість.
Зміни, які відбуваються в глобальному світі, зачіпають всіх в рівній мірі або кожна країна їх переживає по-своєму?
У Франції жорстокість релігійного конфлікту проявляється особливо чітко. У нас політична система сформувалася в боротьбі проти католицизму, завершальним актом якої стало відділення Церкви від держави. В інших країнах було навпаки, особливо в США: релігія брала участь у встановленні нового політичного ладу. Вона була частиною повсякденності, і американці, навіть невіруючі, живлять до неї глибоку повагу. Для них повагу почуттів віруючих - такий же непохитний принцип, як і свобода слова.
75% росіян вважають, що ми особлива цивілізація. Це визначає нашу специфіку: в Росії визнають поліконфесійність як особливу цінність, тому міжрелігійні конфлікти вважають загрозою національній безпеці всього лише 5% населення. Крім того, російське суспільство переважно залишається світською, що теж не дозволяє релігійно забарвленим конфліктів розростатися. При цьому варто відзначити, що конституційно закріплений принцип світськості не обов'язково передбачає, що суспільство нерелігійне.
Як же знайти баланс між релігійним і світським свідомістю?
Тут рівновагу знайти дуже складно. З одного боку, потрібно продовжувати критикувати релігію і ні в якому разі не поступатися нав'язуваної цензурі. Але, з іншого боку, я вважаю, що не потрібно підливати масла у вогонь, і закликаю утримуватися від провокацій, що ведуть до небезпечним зіткнень. Якщо наше ставлення до мусульман стане більш поважних, ми зможемо краще боротися з фанатизмом. Але потрібно також твердо і послідовно застосовувати закони, особливо в тому, що стосується заборони носити повністю закриває вбрання в громадських місцях або використовувати релігійну символіку в школі.
Раніше, коли нас запитували «хто ти?», Мали на увазі сферу діяльності, тепер мається на увазі національність або віросповідання
Згадавши (в тому числі на законодавчому рівні) про почуття віруючих, ми випустили з уваги інші сегменти суспільства. Нам треба виробляти правила співжиття в світі, де існує не тільки секулярне, а й релігійне. Зараз є чимало концепцій, як примирити релігійне і секулярне, виробити форми їх взаємовідносин.
Наприклад, соціолог Ульріх Бек вважає, що людина повинна жити, завжди маючи на увазі, що існують Інші, не такі, як він. У будь-якому місці він буде стикатися з іншими за своїми переконаннями людьми, і це повинно стати нормою - а саме, що я завжди маю справу з іншими. І цей світ, в якому кругом інші, повинен бути комфортним для мене так само, як і для інших.
У сьогоднішній Росії спокійніше бути членом будь-якої конфесії, ніж атеїстом?
Напевно, бути віруючим і позиціонувати себе як би всередині конфесії дійсно спокійніше. Адже тоді за нами стоїть культурна традиція, та ще й закон на нашому боці. За останні десятиліття у нас змінилася структура сприйняття людини: якщо раніше, коли нас запитували «хто ти?», Мали на увазі сферу діяльності, то тепер мається на увазі національність або віросповідання. Сказати «я атеїст» не кожен наважується.
Чи загрожують релігійні розбіжності благополуччю суспільства?
Головною небезпекою мені представляються, з одного боку, фанатики і релігійні громади, з іншого - споживчий матеріалізм. У них є спільне: культ зовнішнього. В релігії це догми, ритуали, почуття приналежності. У споживацтва - зовнішність, володіння матеріальними цінностями. В обох випадках ми забуваємо про душу.
Справжня свобода містить в собі власний обмежувач, що і відрізняє її від свавілля
Цитуючи філософа Анрі Бергсона, я б сказав, що сьогоднішньому світу потрібно «більше душі». Потрібно відмовитися від кількісної логіки, культу зовнішнього, від домінування і суперництва, щоб наблизитися до якісної виміру, до солідарності, толерантності, до цінностей, які я б назвав «жіночими», на противагу «чоловічим»: насильству і хижацтва, які руйнують наші суспільства і планету. В цьому ключ до зміни світу.
Відчуття дискомфорту виникає зовсім не через різницю в релігійних уявленнях, а через відмінності в способі життя. Треба знайти спільний знаменник для різних способів життя. Ми в Росії володіємо унікальним історичним досвідом взаємопроникнення культурних і релігійних традицій, який дуже відчутний, наприклад, в Поволжі. Ця традиційна віротерпимість багато в чому побудувала саму російську цивілізацію.
Терпимість, дбайливе ставлення до чужих почуттів поки не приживаються в суспільстві. Як навчити наших дітей толерантності та поваги до інших?
Недостатньо передавати світську мораль як релігійну догму. Потрібно примушувати думати. А це - завдання філософії. Чому потрібно поважати один одного? Чому потрібно бути толерантним? Крім того, ми часто проповідуємо правильні цінності, але самі не живемо відповідно до них. Давайте вчити наших дітей міркувати самостійно. Давайте будемо розвивати їх чуйність, їх емоційний інтелект. Якщо нам це вдасться, в найближчі десятиліття відбудеться революція в свідомості. Я в цьому глибоко переконаний.