Головний глобальний процес, який ми спостерігаємо за час після «кінця історії» (Френсіс Фукуяма) - це стрімке наростання швидкості обміну інформацією. Світ дійсно стає одним великим селом, і будь-який житель Землі може зіткнутися з будь-яким, і процеси, що відбуваються на одному кінці Землі, можуть майже миттєво впливати на стан справ на іншому кінці. При такому положенні справ принципи толерантності здаються абсолютно необхідними і природними: людям необхідно розуміти один одного і домовлятися один з одним.
Інформаційний континуум, який породжують глобальні мережі і мобільний зв'язок, цілком дозволяє дізнатися, наприклад, європейцеві про життя папуаса, і папуаса про жителя Крайньої Півночі. Причому дізнатися у всіх подробицях і деталях. Можна сказати, що стрімко зростає «дозвіл картинки». Якщо ще півстоліття тому середній європеєць уявляв собі інші культури досить абстрактно, то тепер їх складність і глибина стають очевидні, і їх уже не можна ігнорувати.
Зниження рівня релевантності (все більш і більш докладне знання життя інших - близьких чи далеких - народів) призводить до мультикультуралізму практично неминуче. Але при такому положенні справ будь-яка культура, особливо мала, відчуває сильне зовнішній тиск (мала культура все більше скидається на той її образ, який бачить великий світ, а не на себе саму), і виникає загроза асиміляції і втрати культурної унікальності, з чим носіям культури важко змиритися. Але головною загрозою є не стільки глобальне комунікативне поле, скільки локальні контакти.
Я спробую розглянути загальну ситуацію на приватному прикладі - смерті еякского мови, що належить мовної сім'ї на-дене, на якому говорив невеликий індіанський народ на Алясці. Ситуація досить типова - за статистикою ЮНЕСКО щотижня на землі вмирає одна мова, тобто вмирає остання людина, для якого ця мова була рідною.
Еякі жили на узбережжі Аляски, ловили рибу, і, загалом, нормально себе почували. Окрім рідної еякского, в XX столітті більшість з них володіла і англійським. Англійська був другою мовою малого народу протягом майже століття, і обидві мови більш-менш уживалися. Дитина народжувався і починав говорити на мові матері, а потім освоював англійська.
Еякі були надто нечисленні, щоб всерйоз протистояти загрозі зникнення. Але так мирно буває далеко не завжди. Народи будуть лаяти Америку, як головне джерело глобалізму, але вбивати вони будуть не американців - до них далеко - а своїх сусідів, оскільки саме від сусідів виходить головна загроза.
Але тут цікаво продовження. Тінгліти стали «слабейшим» народом і отримали безліч преференцій - серед них і матеріальні субсидії, і переважні права на організацію шкіл і викладання мови і т.д. Це власне ніяк не змінило становище народу - він продовжує асимілювати, і ймовірно, скоро зникне також як еякі. Але виграв кожен з тінглітов.
Але цей цілком ліберальний принцип здався Ролз не цілком відповідає самому поняттю справедливості, і тоді ( «Теорія справедливості», 1971) він його переформулював так: нерівність допускається, тільки «... якщо воно максимізує очікування найменш забезпеченого члена суспільства ...».
Це суттєва відмінність. Виникає альтернативний спосіб домогтися успіху: можна, звичайно, дертися вгору по довгих сходах, а можна довести, що ти найслабший і самий потребує, часто це простіше, і боротьба за останнє місце - теж боротьба.
Типовим прикладом, реалізації принципу Ролз в американській політичній практиці є найрізноманітніші преференції, які надаються в США корінному індіанському населенню (тим же тлінгітам), яке вважається «слабким» і «найменш забезпеченим».
Тиск найсильніших на слабких призводить до об'єднання слабких проти сильних. А ось «годування» слабких призводить до конкуренції серед найслабших за «годування». Ролз навряд чи цього хотів.
Фізичного виживання людей глобальна толерантність не загрожує. Але принцип толерантності робить будь-які спроби ізоляції та ксенофобії не цілком легітимними на міждержавному рівні. А мультикультуралізм загострює розходження. І спалах спонтанного локального насильства стає вельми вірогідною.
Відключитися від глобального комунікативного поля і важко, і малоефективно. До чого призводить послідовний ізоляціонізм, ми бачимо на прикладі Північної Кореї (тобто виникають вже реальні проблеми для фізичного виживання). А в мультикультурному глобальному середовищі локальний конфлікт знову і знову відтворюється.
Звичайно, не всі не завжди так просто і ясно як в наведеному мною прикладі з мовами еяк і тлінгіт. Але цей модельний приклад дуже показовий.
На закінчення, необхідно відзначити, що опір культурної асиміляції і отже наростання локальних конфліктів - це не випадковість і не дурість окремих людей і народів. Це опір різноманітності наступаючої на нього монокультурною середовищі. Але монокультурна середу нестійка, оскільки схильна до глобальним загрозам (так від однієї і тієї ж хвороби можуть померти мільйони корів або свиней, або загинути мільйони гектарів пшениці), і в кінцевому рахунку неефективна і навіть небезпечна для глобального розвитку. Мабуть, ізоляціоністські тенденції, локальні конфлікти - це свого роду захисна реакція навіть не окремих народів, а всього людства в цілому, і в найближчий перспективі вони будуть наростати: швидкість комунікацій поки значно випереджає швидкість мислення.