прот.Віктор Потапов
вступ
Отримання від Бога Десяти Заповідей є знаменною старозавітним подією. З ним пов'язано саме освіта єврейського народу. Дійсно, до отримання заповідей в Єгипті жило семітське плем'я безправних і огрубнули рабів, після Синайського законодавства виникає народ, покликаний вірити і служити Богу, з якого згодом відбулися великі пророки, апостоли і святі перших століть християнства. З нього ж народився у плоті Сам Спаситель світу - Господь Ісус Христос.
Про обставини отримання Десяти Заповідей оповідає книга Вихід в 19-ій, 20-ій і 24-ій главах. За півтори тисячі років до Різдва Христового, після великих чудес, здійснених пророком Мойсеєм в Єгипті, фараон змушений був відпустити єврейський народ, і він, перейшовши чудесним чином Червоне море, пішов по пустелі Синайського півострова на південь, прямуючи до обіцяної (Обітованої) землі. До п'ятдесятому дню після виходу з Єгипту єврейський народ підійшов до підніжжя Синайської гори і розташувався тут станом. Тут пророк Мойсей зійшов на гору, і Господь оголосив йому: «Скажи синам Ізраїлевим: якщо будете слухатися голосу Мого і дотримуватися Слова, то будете Моїм народом». Коли Мойсей, передав волю Божу євреям, вони відповіли: «Все, що сказав Господь, виконаємо і будемо слухняні». Тоді Господь наказав Мойсеєві на третій день приготувати народ для прийняття Закону, і євреї постом і молитвою стали готуватися до нього. На третій день густа хмара покрила вершину гори Синай. Виблискували блискавки, гримів грім і лунав сильний трубний звук. Від гори сходив дим, і вся вона сильно коливалася. Народ стояв далеко і з трепетом спостерігав, що відбувається. На горі Господь сказав Мойсеєві Свій закон у вигляді Десяти Заповідей, які пророк потім оповів народові.
Прийнявши заповіді, єврейський народ обіцяв їх дотримуватися, і тоді був укладений Завіт (союз) між Богом і євреями, який полягає в тому, що Господь обіцяв єврейському народові Свої милості і заступництво, а євреї обіцяли жити праведно. Після цього Мойсей знову зійшов на гору і пробув там в пості і молитві протягом сорока днів. Тут Господь дав Мойсею і інші закони, церковні і цивільні, повелів спорудити скинію (переносний храм-намет) і дав правила щодо служіння священиків і жертвоприношень. До кінця сорока днів Бог написав Свої Десять Заповідей, дані раніше усно, на двох кам'яних плитах (скрижалях) і повелів зберігати їх в «Ковчезі Завіту» (позолоченому ящику з зображеннями херувимів нагорі кришки) для нагадування про Завіті, укладеному між Ним і ізраїльським народом . Ці заповіді говорять:
- Я - Господь, Бог твій, нехай не буде в тебе інших богів, крім Мене.
- Не роби собі різьби і всякої подоби з того, що на небі вгорі, що на землі долі, і що в воді під землею, Не вклоняйся їм і не служи їм.
- Не свідчи імені Господа Бога твого даремно.
- Пам'ятай день спокою, щоб проводити його свято; шість днів працюй і роби в них усі твої справи, а день сьомий - день спокою - так буде присвячений Господу Богу твоєму.
- Шануй свого батька та матір свою, щоб тобі було добре і щоб ти довго жив на землі.
- Не вбивай.
- Не прилюбодій.
- Не кради.
- Не свідчи неправдиво на ближнього твого.
- І не бажай жони ближнього свого, і не бажай дому ближнього твого, ні поля його, ні раба його, ні рабині його, ні всього того, що належить ближньому твоєму.
Протягом подальшого сорокарічного мандри по пустелі Мойсей поступово записав і багато іншого, що Господь відкрив йому на Синайській горі і в наступних явищах. З цих записів утворилися біблійні книги Вихід, Числа, Левіт і Второзаконня.
Цікаво відзначити, що місцезнаходження камінні таблиці з Десятьма Заповідями - невідомо. У другому розділі Другої книги Маккавеїв розповідається, що при руйнуванні Єрусалима вавилонським царем Навуходоносором в 6-му столітті до Різдва Христового пророк Єремія сховав кам'яні скрижалі і деякі інші приналежності храму в печері на горі Нево. Гора ця знаходиться в 20-ти кілометрах на схід від місця впадання річки Йордан в Мертве море. Перед самим вступом ізраїльтян в Обітовану землю (1400 років до Р.Х.) на цій же горі був похований пророк Мойсей. Неодноразові спроби знайти скрижалі з Десятьма Заповідями не увінчалися успіхом.
Закони, які пророк Мойсей дав єврейському народу, мали на меті регулювати не тільки його релігійну, а й цивільне життя. У новозавітне час більшість старозавітних обрядових і цивільних законів втратили своє значення і були скасовані апостолами. Однак, Десять Заповідей і інші заповіді, що визначають моральну поведінку людини, становлять разом з новозавітним вченням єдиний моральний закон. Про Десяти Заповідях треба сказати, що вони містять в собі самі основи моральності, закладають ті фундаментальні принципи, без яких неможливе існування ніякого людського суспільства. Тому, вони є як би «конституцією» людства. Ймовірно через такої надзвичайної важливості і недоторканності Десять Заповідей, на відміну від інших заповідей, були написані не на папері або іншому якомусь підвладному тліну матеріалі, але на камені.
В Десяти Заповідей є певна послідовність. Так, в перших чотирьох заповідях говориться про обов'язки людини по відношенню до Бога, наступні п'ять визначають взаємовідносини між людьми, остання закликає до чистоти думок і бажань.
Безсумнівно, що є деякі спільні риси між Десятьма Заповідями і законами древніх народів, що населяли північно-західну частину Месопотамії. Ці загальні елементи і збіги можна пояснити єдністю морального закону, закладеного Богом в душу людини. Якби людська природа не була пошкоджена гріхом, то, ймовірно, одного голосу совісті було б достатньо, щоб регулювати всі людські взаємини. На відміну від Десяти Заповідей в древніх язичницьких законодавствах явно відчувається моральне недосконалість їх укладачів.
Виражені Десять Заповідей дуже коротко і обмежуються самими мінімальними вимогами. У цьому полягає їх велика перевага: вони надають людині максимум свободи в пристрої своїх життєвих справ, чітко визначаючи лише ті межі, які не можна переступати, що не поколивавши основ суспільного життя.
ПЕРША І ДРУГА ЗАПОВІДІ
Перша заповідь проголошує головну істину, що Бог один: «Я Господь, Бог твій і нехай не буде у тебе інших богів, крім Мене».
Друга заповідь пояснює першу: «Не роби зображень чогось, що на небі, що на землі, або що в воді, Не вклоняйся їм і не служи їм». Це попередження проти язичницького поклоніння хибним богам. Тим часом, ідолопоклонники є і понині, притому серед тих, хто себе за таких не вважає, і навіть серед християн. Це все ті, хто будь-яку відносну цінність визнають за вищу, вважаючи, наприклад, найважливішим торжество свого народу, або своєї раси, або свого класу (шовінізм, расизм, комунізм). Ідолопоклонник і той, хто жертвує всім заради грошей, заради особистої слави, заради вина або інших насолод. Все це - зрада Богу, підміна справжньої мети помилковою, підпорядкування цілого приватному і вищого нижчого. Це перекручення життя, хвороба, каліцтво і гріх, що ведуть до розпаду особистості самого ідолопоклонника, і нерідко до загибелі інших людей. Зважаючи на це другу заповідь можна зрозуміти як попередження проти всякого гріха взагалі.
Друга заповідь говорить: «Не роби зображень чогось, що на небі, що на землі, або що в воді, Не вклоняйся їм і не служи їм». Чи не є це прямою забороною виготовлення священних зображень, ікон, які вживають в своїх церквах і будинках православні, католики і деякі інші християни? Чи не є шанування ікон богопротивним ідолопоклонством?
Потрібно відразу сказати: в тому ж Законі Мойсеєвім ми читаємо пряме веління Боже робити священні зображення: ковчег Завіту, золотих херувимів і мідного змія (Вих. 25, 10-18; Чис. 21, 8 і 9), а на внутрішній завісі і по стінам скинії і храму Бог велів зробити зображення херувимів (Вих. 26, 1; 3 Цар. 6, 35, 35, Пар. З, 7 і 14). Ковчег Завіту, в якому зберігалися дані Мойсеєві на Синаї скрижалі Закону, служить нагадуванням вибраного народу Самого Бога, Царюючого над світом (Чис. 10, 33-36); мідний змій таємниче вказував на майбутнього Розп'ятого Христа (Ін. 3, 14); зображення ангелів по всій скинії і єрусалимського храму говорили людям про носіях слави Божої - святих.
Все це влаштовувалося не для краси тільки, але в першу чергу для поклоніння. У старозавітній книзі Ісуса Навина ми читаємо, що цей вождь ізраїльського народу «впав на землю перед Господнім ковчегом» (Нав.7, 6). Псалмоспівець Давид вклонився перед святим храмом Божим (Пс. 137, 2). Потрібно зауважити, що Ісус Навин і Давид кланяючись святині, які не боготворили Ковчег Закону і храм; своїм поклонінням вони підкреслювали, що ці священні предмети є особливим місцем присутності благодаті Божої.
У Новому Завіті священні зображення з'явилися вже в життя перших християн. У стародавніх підземних цвинтарях, наприклад, Домітілли і в катакомбі Яннуарія в Римі, знайдені священні зображення, які відносяться до 1-го століття після Різдва Христового. З другого століття до нас дійшли стінні зображення в підземних печерах - Благовіщення Діві Марії, Богоматері з Немовлям і стоїть перед Ними людиною з сувоєм. А жив в третьому християнському столітті Св. Мефодій Патарський писав: «Ти чиниш з золота зображення ангелів, почав і влади ми зробили ви в честь і славу Божу» (Св. Мефодій, Ловяг. С. 244). Один з перших християнських апологетів Тертуліан писав: «Якщо нас звинувачують в поклонінні хресту, ми того і не соромимося» (Апол. Гл. 16). Але ж хрест є також ікона Розп'ятого Христа. Це означає, що святі ікони християни стали почитати з самого початку своєї історії.
Ми не обожнюємо ікону. Ми схиляємося перед нею в побожному спогаді Божих справ або життя святих перед Богом людей. Ікони дають нам в фарбах те саме, що буквами написано в книгах. Ікона - зображення дійсного буття; ідол - вигадане створення розуму.
Святий, до кого звернена молитва, перебуває в духовному світі. Його зображений лик, через його духовне обличчя зводить нас до Бога, бо Господь є Прототип святості. Прикладаючись до ікони, торкаючись її устами, ми подумки цілуємо той святий образ, який вже перебуває в межах небесної Церкви. Через святого ми черпаємо Божу благодать. Ми це пояснимо трохи пізніше в нашій бесіді.
Важко нам уявити, що могли випробувати і переживати апостоли, які жили в безпосередній близькості з Самим Сином Божим, який став людиною. Про цю потаємної трепетною радості, возгоревшейся в їхніх серцях від зіткнення з Боголюдиною, говорить нам ап. Іоанн Богослов: «О. тому, що ми чули, що бачили нашими очима, що оглядали і чого руки наші торкалися, про Слово Життя. сповіщаємо вам. щоб і ви мали спільність з нами; Спільність же наша з Отцем і Сином Його Ісусом Христом. А це пишемо вам, щоб радість ваша була повна. »(1 Ін. 1: 1-4).
Вся проповідь апостолів була прагненням передати нам цю радість, що Син Божий став людиною, що Він помер за нас і воскрес. І для нас природним було, і назавжди так і залишиться, - утримувати, берегти все, що нам дано знати про Сина Божого, який став людиною.
Церква береже всяке вірне слово про Христа. Але не зрозуміло чи наше прагнення уявити собі і зовнішній образ Його, яким Він був - і в особливості уявити, який був Його лик?
Апостоли про це мовчать. Вони передають нам Його життя, справи, слова. Цього достатньо, щоб запалити наше серце. Мало того, куштуючи Тіло і Кров Господа в Св. Причасті - Ми єдині з Ним понад усяку міру.
І все таки. законно побажати споглядати очима Його святий лик. «Покажи нам Отця і нам буде досить цього», - сказав ап. Філіп, а Господь говорить йому у відповідь: «Хто бачив Мене, бачив і Отця, і як-же ти кажеш: Покажи нам Отця» (Ін. 14: 8-9). І Філіп бачив Його на власні очі.
Сам Христос дав Свій образ, який називається Нерукотворним. Спаситель зобразив Своє лице на рушник (або, по-слов'янськи, «убрусе») на прохання хворого малоазіатського царя Авгаря, який вірив, що маючи цей образ, зцілиться. Пізніше з цього Нерукотворного образу були зняті копії і встановлений іконографічний тип Ісуса Христа. Інший переказ говорить про те, що Христос також зобразив Своє лице на убрусе, поданому Йому під час Його хід на Голгофу святий Веронікою.
Початок писання ікон, за церковним переданням, поклав апостол і євангеліст Лука. Легенда розповідає, що він написав три ікони Божої Матері. Розглянувши їх, Богоматір сказала: «Благодать Народженого від Мене і моя милість з цими іконами нехай буде». Зображуючи Господа, шануючи Його зображення - ми висловлюємо нашу неодмінну віру в істину Боговтілення, в істину явища Образа Божого на землі в особі Боголюдини Ісуса Христа. Тим самим ми сповідуємо і віру в наше призначення відновити і в собі самих Образ Божий, стати в повноті нашого єства синами Божими по благодатному усиновлення.
Церква вчить своїх чад відрізняти шанування ікон від поклоніння Богові. Тільки Бог воістину святий, і тому дана ще в Старому Завіті заповідь: «Господу Богу поклоняйся і Йому Одному служи». Навіть Матір Божа і, вже, звичайно, інші святі люди і, тим більше, святі зображення, святі тільки в міру освячення їх Самим Богом. Сьомий Вселенський Собор, який відновив іконошанування після страшного гоніння на шанувальників ікон, роз'яснив нам все це.
У постанові Сьомого Вселенського Собору говориться: «. Визначаємо: подібно зображенню чесного і животворящого хреста, мабуть у святих Божих церквах, на священних судинах і одязі, на стінах і на дошках, в будинках і на шляхах чесні і святі ікони, написані фарбами і з дрібних каменів і з іншого здатного до того речовини Ти чиниш, як то ікони Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа і святі Владичеци нашея святі Богородиці, також і чесних Ангелів, і всіх святих і преподобних мужів. Бо, коли через зображення на іконах лики Спасителя, Богородиці та інших бувають видимі, то дивляться на них спонукають до спогаду і люблених прототипів їх, і вшанування їх цілуванням і почітательним поклонінням, не власним, по вірі нашій, БОГОПОКЛОНІННЯ, яке личить єдиному Божескому єству , але шануванням, платіть зображенню чесного і животворящого хреста і святому євангелії і іншим святиням ».
Шанування ікон має свою основу і в релігійній психології, настільки глибоке, що ікона у православних християн є суттєвою необхідністю для їх благочестя.
Ікона дає відчуття осязательного присутності Божої. Тому ікона представляє собою щось більше, ніж просто зображення. За віруванням православ'я, ікона є місце благодатної присутності, як би явища Христа (а далі і Богоматері, святих і взагалі тих, хто зображується на іконі), для молитви ім. Православна людина молиться перед іконою Христа, як перед Самим Христом, але сама ікона залишається тільки річчю і аж ніяк не стає, як помилково думають деякі, ідолом. Потреба мати з собою і перед собою ікону випливає з конкретності релігійного почуття, яке не задовольняється одним тільки духовним спогляданням, але шукає і безпосередній, дотиковий близькості, як це природно для людини, що складається з душі і тіла.
Повторюю, шанування ікон ґрунтується не тільки на самому змісті зображуваних на них осіб або подій, а й на вірі в цей благодатний присутність, яке подається Церквою через освячення ікони. В освяченні ікони ми маємо священнодійство, яким встановлюється саме зв'язок між прототипом і чином, між зображуваним і зображенням.
Ця істина стосується не тільки ікон Христа, а й ікон Божої Матері і святих, які в своїх зображеннях як би продовжують своє життя на землі в своїх явищах (аналогічний сенс має в православ'ї і шанування св. Мощей). За віру православну, силою цього благодатного присутності через ікону може подаватися допомогу, як би від самих зображень на ній, і, в цьому сенсі, принципово і потенційно, кожна ікона є чудотворною.
Ікона є найвищим художнім досягненням Православ'я. У ній поєднуються разом проповідь Євангелія, богослов'я і благодатне натхнення в кольорі і лінії.