Історія художньої культури будь-якого народу має якесь умовне початок, від якого тягнуться нитки в майбутнє. Є така точка відліку і у російського мистецтва: з знаменної 988 м - Хрещення Русі починається інтенсивний розвиток архітектури, живопису, літератури, музики.
Але поставимо собі запитання: яке місце художня творчість займало в більш ранні епохи?
Стерлися з часом з пам'яті народу ті художні образи, що народилися в надрах канула в лету дохристиянської цивілізації?
Що знаємо ми сьогодні про ту духовну культуру, що сформувала покоління людей, які зуміли всім серцем прийняти християнське віровчення і випливає з нього складну систему храмового православного мистецтва?
Дохристиянський період історії слов'янської культури можна назвати міфологічним.
Міф - один із способів осягнення навколишньої дійсності, сукупність символічних уявлень про світ. За давніми віруваннями життя людини представляється включеної в нескінченний вир природи, який не має вищої духовного сенсу. Люди наївно вважали, що без їхньої участі не зійде сонце, не прийде благодатне тепло, не випаде довгоочікуваний дощ. Тому основою культурного життя міфологічної епохи став обряд - театралізоване дійство, в якому спліталися воєдино слово, жест, танець, музика. У сучасній науці цей синтез отримав назву «первісний художній синкретизм».
Н.Рерих. ідоли 1901-1910
Міфологічні уявлення про будову всесвіту неминуче породили язичницьку релігію. Стародавні слов'яни придумали безліч богів. Їм, жителям «жалюгідних хатин», доводилося, відвойовуючи життєвий простір, шукати заступництва у сонця, води, дерев, каменів, реальних і фантастичних тварин, символічні зображення яких у вигляді бронзових, глиняних, кам'яних, дерев'яних ідолів були розкидані по всіх слов'янських землях. Вони уособлювали грізні, непідвладні людській волі, чужі милосердя сили природи.
Сучасний вчений Б.А. Рибаков виділив наступну періодизацію в історії найдавніших слов'янських вірувань:
- Спочатку слов'яни клали треби упирям і берегиням (т. Е. Приносили жертви).
- Потім вони почали трапезу ставити Роду і породіллям (теж приносити жертву).
- Згодом слов'яни стали молитися головним чином Перуну (зберігаючи віру і в інших богів).
З цих рядків стає очевидним, що слов'яни вже, на ранній щаблі свого розвитку відчули наявність в навколишньому їхньому світі дії двох протилежних начал - добра і зла. Ласкаво людям несли берегині (від слова «берегти», «оберігати»). Зле початок - це духи, вампіри, упирі, перевертні, що завдають шкоди людині. Проти них становили змови, носили амулети - обереги.
З розвитком дружинного військової справи виник культ бога Перуна - повелителя громів, блискавок, військових дій. Шанувалися і інші божества - бог Сонця-світила Хорі, подавач небесних благ Дай-бог, бог-сіяч і небесний посланець Симаргл, бог вітру і повітряної стихії Стрибог, богиня родючості мати сира земля Макошь (Мокош) і ін. Були й нижчі міфологічні істоти , часом надзвичайно шкідливі для людини божества, - лісовик і водяний, домовик і банник, русалка і потвора, а також страшні істоти, що несуть людям горе, смерть, хвороби, - Мара, Морена, Лихо, Кощій, Баба-яга.
З язичницькими богами «спілкувалися» в спеціально відведених культових спорудах - капищах. Слов'янські боги не мали «біографій», їхній вигляд був досить невизначеним. Нерідко один і той же божество шанувалося в різних племенах по-різному. Тому сьогодні вчені не можуть у визначенні «імені» того чи іншого зображення.
Антиномія добра і зла, настільки рано відчута нашими предками, справила визначальний вплив на становлення слов'янської міфології. Природне протиставлення життя і смерті, щастя і нещастя тягло за собою більш складну символіку, двоічность образів.
Наприклад, в основі багатьох прислів'їв, приказок, ритуалів, прийме, що збереглися до нашого часу, лежить протиставлення «правого» і «лівого». Згодом це вилилося в подання про Правду на небі і Кривді на землі. Поєднання «верху» і «низу» також мало глобальний космічний сенс. Досить суттєвою була двоичная символіка «свій» - «чужий». Наприклад, «своїми» вважалися рідні по крові люди, «чужими» - всі інші (вічна неприязнь мачухи до пасербиці). Або «своїм» був рідний дім, ліс же - ознака ворожого, «чужого» почала (протиставлення дитини - Баби-яги). Приклади «довічного» мислення можна продовжити, якщо звернутися до одного з найяскравіших явищ міфологічної художньої культури - російській народній казці, особливо - казці чарівної.
У цього найдавнішого жанру усної народної творчості є свої особливості. Починається казка з нанесення будь-якої шкоди або шкоди (викрадення, вигнання і ін.) Або з бажання мати щось (наприклад, цар посилає сина за жар-птицею). Далі відбувається диво - зустріч героя з помічником або чарівником, що полегшує досягнення мети (згадаємо, що і в пушкінської поемі «Руслан і Людмила» відбувається чудове знайомство головного героя з чарівником Фінном). У ході розповіді є своя кульмінація - поєдинок героя зі злими силами (Солов'єм-розбійником, Змієм Гориничем, Бабою-Ягою та ін.). Нерідко в казках звучать мотиви спорідненості людей і тварин, розповідається про шлюб людини з тотемним істотою (наприклад, з царівною-жабою). Як правило, ці тексти несуть відбиток доброго і оптимістичного погляду на світ, формують почуття справедливості, впевненості в торжестві своєї справи, перемоги добра над злом - адже закінчуються казкові оповіді щасливою розв'язкою.
- І Я. Білібін. Ілля Муромець і Святогор
- І Я. Білібін. Ілля Муромець та Соловей Розбійник.
В.І. Суриков. Взяття сніжного містечка. +1891
В обрядах свят Трійці і Семика дивно органічно переплелися давні язичницькі і християнські образи. Семик - сьомий четвер після першого весняного повного місяця (т. Е. Після Пасхи) вважався святом землі, родючості, продовження роду людського. Раніше семіцкая тиждень називали русального і символом її була молода берізка. У русальную тиждень ходили на могили, поминали предків. Не випадково і понині в суботу перед Трійцею поминають батьків (поминальна субота). Закінчувалася семіцкая тиждень днем Святої Трійці (П'ятидесятниці). У цей день (п'ятдесятий з дня Вознесіння Христа) святкували велике подія в історії християнства - зішестя Святого Духа на апостолів.
Дохристиянські семіцкіе обряди виконувалися під прикрашеними берізками і супроводжувалися співом ритуальних пісень. Дівчата плели вінки і кидали їх у воду, ворожили, водили хороводи. Семіцкіе пісні оспівували природу, майбутній урожай, щастя і любов.
А.Грачев. Семик, або Гуляння в Мар'їній Гаї. 1845
Люди вважали, що на Іванов день настає буйне цвітіння всієї рослинності, вночі ж раз на рік розпускається квітка папороті. І летить-буяє над землею в цей час велика нечиста сила, панують чаклуни і ворожки, перевертні та будинкові, лісовики і русалки. Вони погрожують вапна рід людський, і єдиним порятунком від диявольських мани є. вогонь. І палили в купальську ніч по всій Русі ритуальні багаття, стрибали через них, купалися в річках і озерах, малювали на своїх будинках і воротах хрести. Тому купальські пісні таємничо-містичні і відрізняються від інших обрядових мелодій кілька похмурим характером, строгістю, урочистістю.
Весілля на Русі грали в певну пору року, вільне від нагальних селянських справ. Зазвичай після осіннього збору врожаю, перед Різдвом, на Масляну, на Червону гірку (через тиждень після Великодня).
Обрядові дії російської весілля були незвичайні. Це своєрідний спектакль, в якому немає глядачів, все - учасники, у кожного своя роль. Починався обряд сватанням в будинку нареченої. Тут головну роль виконували свати, в жартівливій, алегоричній формі розхвалюють гідності нареченого, його працьовитість і багатство. Під час сватання їли, пили, співали застільні пісні. Після оглядин і змови (коли били по руках, домовившись про розмір приданого і витратах на весілля) був дівич-вечір - сама лірична частина весільного обряду. На дівич-вечорі наречена плакала і прощалася з рідними та подругами. Тут звучало багато задушевних пісень, що змінялися жартівливими корільних (подруги докоряли наречену, що вона їх покидає) і неспішними величальними. У день весілля наречений «викуповував» наречену і молоді їхали до церкви вінчатися. Потім слідував багатоденний щедрий весільний бенкет, наповнений піснями, танцями, хороводами, іграми. Мелодії змінювали одна одну, але строго у відповідності з неписаними правилами обряду, т. Е. Завжди до місця. Пісні були різні, і все ж серед них виділяється особливий по виразності жанр народної творчості - весільний плач-голосіння. Голосила зазвичай наречена, прощаясьv батьком-матір'ю, з милими подругами, з безтурботним часом. Адже попереду у неї була невідома життя в чужій хаті і, як. правило, тяжка праця.
Дуже древніми були плачі за померлими. У похоронній обрядовості дохристиянської доби відбилися погляди на загробне життя як на продовження земного життя в іншому світі. Тому померлого намагалися забезпечити всім необхідним, воїнів, наприклад, ховали зі зброєю. Правда, залишати цю землю ніхто не поспішав. Люди вірили, що, оплакуючи померлих, вони відсувають момент своєї смерті. Тексти похоронних оплакування близьких дуже ви разючі.
Емоційна сторона пісень-плачів була гранично насиченою часом екстатично. Плачі відрізнялися високою художньою красою і носили характер співучого речитативу. Спочатку швидким говором звучала основна частина тексту майже на одній звуковій висоті. В кінці ж фрази слід сумне «падіння» мелодії вниз на терцію або кварту. Складалося враження, що плач передає то тужливу, то схвильовану мову, перемежающуюся з риданнями. Голосіння можна вважати найдавнішою формою сольною жіночої лірики. В основі голосіння зазвичай лежить коротка попевка, яка повторювалася і варіювалася протягом усього оповідання про померлого.
Плачі були особливим, самостійним видом народної творчості, що володіє високорозвиненою системою засобів виразності. Про це свідчить такий досконалий в поетичному відношенні пам'ятник, як плач Ярославни зі «Слова о полку Ігоревім»: Ярославна рано плаче в Путивлі на забралом, примовляючи?
«Світле і тричі світле сонце!
Для всіх ти тепле і красне.
Чому, господине, простерло ти гарячі свої промені
На воїнів мого милого?
В поле безводному спрагою їм луки зігнуло?
Тугою їм сагайдаки заткнуло? »
(Переклад Д. С. Лихачова)
Серед чудових, натхненних образів «Слова ...» виділяється і образ співака Баяна (Бояна).
Боян - великий давньоруський сказитель, особа цілком реальна історична. Цей легендарний співак був родоначальником давньоруської співочої школи і заклав основи героїчного епосу. З особливою силою втілився музично-поетичний геній російського народу в жанрі билини. Билина (або старина) оповідає про те, що «було»: про найважливіші моменти державного життя, про історичні події, про могутніх богатирів. Правда, історична дійсність в билинах завжди заломлюється як би крізь призму поезії. До того ж в билині дуже сильні були елементи казок, переказів, фантастики.
У центрі подій билини - головний герой, який потрапляє і найнезвичайніші ситуації. Він бореться з полчищами ворогів, показує чудеса хоробрості і при цьому є прикладом високої моральності, відстоюючи справедливість.
Народжуються билини, що розповідають про боротьбу протівординского ярма, що розповідають про нові мандрівників, про виникнення козацтва на Дніпрі, Дону і Волзі. Співалися билини але всієї Русі, і були вони настільки ж древніми, як і обрядові пісні. Це не означає, що в музичному фольклорі не було інших, більш пізніх жанрів.
Наприклад, в XV-XVI ст. народилася протяжна пісня і спочатку виконувалася виключно жінками. У цих піснях мова зазвичай йшла про кохання, шлюб, невірності коханих, важку жіночу долю. За багатством образів, силою емоцій і красі музики протяжна пісня не має рівних.
Елементи поліфонії можна виявити і в інших, більш ранніх жанрах, проте в ліричній пеона хоровий народне багатоголосся досягає своєї вершини.
З XV ст. народження нових видів народного співу поєднується з переосмисленням старих. У їх числі особливий рід народного епосу - історичні пісні. Багато з них присвячені великим подіям в історії нашої держави, наприклад Куликовській битві. На відміну від билин, в історичних піснях немає місця фантазії або вимислу. Герої історичних пісень, як і ті події, про які співається в них, реальні. Найбільш ранні історичні пісні присвячені подіям царювання Івана Грозного (про взяття Казані, про підкорення Сибіру Єрмаком і ін.).
Найвищого розквіту історична пісня досягає в XVII в. ко-ли відбувається різка зміна культурних орієнтирів і ламаються звичні середньовічні норми життя. Записи ж пісень того часу дійшли до нас лише у випадках XVIII в. тому багато наспіви, що існували в усній традиції, слід вважати безповоротно втраченими.
І все ж народна пам'ять донесла до нас багато чудових стародавні пісні. А в XIX в. народне мистецтво стало тією великою силою, що допомогла російській музиці створити свою безцінну класику. «Створює музику народ, а ми, художники, тільки її аранжуємо», - сказав М.І. Глінка. Його слова - не данина моді, а відверте зізнання достоїнств російської народної музики і геніальності її численних безвісних творців.
Домашнє завдання
- Що таке тотемізм?
- Наведіть приклади тотемізму в сучасній російській символіці.
- Що таке музичний фольклор?
- Які народні пісні стародавності збереглися до наших днів?
Подивитися всі слайди