Приблизно з III в. до н. е. вчення про душу в античній філософії набувають якісь нові риси в зв'язку в зміною соціокультурних умов - виникненням системної кризи античного суспільства, що супроводжується економічними, політичними, моральними потрясіннями. До завдань філософів, що думають в цей час про душу, входили вже не стільки академічні міркування на тему «З чого складається душа і як вона влаштована», скільки психотерапевтичні завдання: дати бажаючому заспокоєння людині керівництво до практичного вирішення його психологічних проблем. У цей період виникають такі найважливіші філософські напрямки, як епікуреїзм і стоїцизм, що пропонують своєрідні системи психотерапії, які можуть допомогти людині побороти страх смерті або пережити трагічні події його життя.
До перших століть нової ери науково-психологічне пізнання втрачається на тлі іншого способу освоєння світу душі людини - релігійного, що пов'язано з появою і поширенням християнства. В період існування психологічного пізнання в рамках релігійної філософії і психології неодноразово виникали періоди, коли пізнання як таке цінувалося нижче, ніж віра. Так, в роботах карфагенского проповідника Квінта Тертуліана (Тег-tullianus, ок. 160 - після 220) віра ставилася безумовно вище знання. Віра була навіть у відомому сенсі обернено пропорційна знання. На думку К. Тертуллиана, віруюча людина ніколи не замислюється над • питанням, істинно чи ні те, у що він вірить, а якщо задумається - тоді це вже невіруюча людина. Основним шляхом пізнання душі (і не тільки її) в цей час і в наступні століття стало тлумачення різних священних текстів 1. в яких, як вважалося, дана вічна істина, отримана шляхом одкровення.
Перехід до емпіричного вивчення реальності внутрішнього світу людини був підготовлений розвитком емпіричного (досвідченого) знання в науках про зовнішній світ, яке починається в Європі вже в першій половині 2-го тисячоліття. Це пов'язано з появою і становленням капіталістичних суспільних відносин, розвитком промисловості, зростанням міст і т.п. Вимога досвідченого вивчення реальності випливало з вимог практиків, які не могли знайти відповіді на виникаючі конкретні питання у всякого роду священних текстах. Необхідність емпіричного (досвідченого) вивчення реальності як вона є (а не як представлена в священних текстах) була обгрунтована ще в XIII в. англійським філософом Роджером Беконом ок. 1214-1294), який стверджував, що «досвідчена наука - володарка умоглядних наук» (цит. За: [107, 330]). Правда, Р. Бекон ще не говорив про дослідному пізнанні душевних явищ, осягнути які, на його думку, можна тільки за допомогою «внутрішнього осяяння» святих отців і пророків [3].
Великий внесок у становлення емпіричного пізнання зробив англійський філософ, монах-францисканець Вільям Оккам бл. 1285- 1349). Він сформулював найважливіший пізнавальний принцип емпіричної науки, що отримав назву «бритва Оккама». Згідно з цим принципом, не слід множити сутностей без необхідності, що означає усунення з наукових міркувань всіх не піддаються дослідної перевірки понять. Для багатьох філософів наступних часів це було поняття душі. Адже душа не дана нам в досвіді - це гіпотетичний суб'єкт психічної діяльності, якого ніхто побачити не може; душу як пояснювальний поняття для всіх душевних явищ слід виключити з власне емпіричних досліджень самих психічних процесів.
Вперше в історії психологічного знання це вимога сформулював англійський філософ і політичний діяч Френсіс Бекон 1561 - 1626). Критикуючи схоластичну філософію, Ф. Бекон вважав, що віра не може бути вище знання, навпаки, вона підкріплюється знанням, тобто залежить від нього. Він виступив з вимогою вивчати реальність так, як вона відкривається в досвіді, а не витягувати «істини» тільки їх текстів: «Людина, слуга і тлумач природи, стільки здійснює і розуміє, скільки збагнув в її порядку справою або роздумом, і понад цього він не знає і не може. Нехай люди на час накажуть собі відректися від своїх понять і нехай почнуть звикати до самими речами »[13, 17]. Замість того щоб пізнавати саму реальність в досвіді, говорив Ф. Бекон, людський розум захоплений «примарами», які ведуть його від істини в тупики лабіринту пізнання. Одним з таких привидів є «привиди театру» - ідоли, які «вселилися в душі людей з різних догматів філософії, а також з перекручених законів доказів. Їх ми називаємо ідолами театру, бо ми вважаємо, що, скільки є прийнятих або винайдених філософських систем, стільки поставлено і зіграно комедій, що представляють вигадані і штучні світи »[13, 19].
Саме Ф. Бекон поставив проблему відмови від різних поза-емпіричних міркувань про сутність душі, оскільки душа - це і є «зайве» (з позицій «бритви Оккама») поняття, абсолютно байдуже для власне емпіричного дослідження душевних (психічних) процесів, до якого він і закликає. На відміну від древніх філософів, Ф. Бекон не вважав психічними фізіологічні процеси типу кровообігу, дихання і т.п. однак чіткого критерію відмінності цих процесів від власне психічних (душевних) він не давав.
Вперше такий критерій запропонував французький філософ Рене Декарт (Descartes, 1596-1650), з ім'ям якого пов'язаний остаточний поворот психології від навчань про душу до емпіричного вивчення явищ свідомості.