Духовна культура людства існує в різних видах або формах, з яких основними є наука, релігія, мистецтво і філософія. Ці форми подібні між собою в тому, що з їх допомогою людина намагається відповісти собі на незліченні питання, які він, будучи істотою розумною (Homo Sapiens), з моменту появи на Землі ніколи не втомлювався собі задавати. А відмінність між основними формами духовної культури полягає в тому, що вони досліджують різні речі і використовують різні методи.
Так, наприклад, предметом науки є, як правило, природний (природний, фізичний) світ, осягаючи який, вона прагне до високої точності своїх знань, вважає за необхідне все доводити, а також - експериментувати, все глибше проникати в таємниці природи і витягати з цього практичну користь, збільшуючи технічну міць людини.
Предметом релігії, навпаки, є надприродний (потойбічний, божественний) світ, який вона вважає реально існуючим і вважає всі земні події безпосередньо залежать від цього вищого світу. Побачити його можна, а тому точне знання про нього неможливо. По відношенню до цього світу не можна поставити експеримент, а значить ні довести, ні спростувати його існування неможливо. А що ж тоді можливо? Тільки бездоказово віра: можна довільно, вільно, без жодних знань і обгрунтувань вірити в реальність потойбічного світу, Бога, безсмертної душі і загробне життя, вірити в силу одного лише нашого бажання, щоб був Бог, безсмертя душі і вічне життя. І, зрозуміло, якщо такого бажання у нас немає, то запросто можна не вірити ні в що перераховане вище. Отже, релігія звернена, на відміну від науки витратило не на природний, а на надприродний світ, і базується не на доказі, а на вірі.
Предметом мистецтва є, як правило, внутрішній, духовний світ людини в його відношенні до світу зовнішнього або, кажучи інакше, - зовнішній світ, в різних формах відбитий у внутрішньому, духовному світі людини. На відміну від науки мистецтво не прагне що-небудь доводити, а на відміну від релігії - не закликає під що-небудь безумовно вірити, воно базується на вираженні і передачі через художні образи будь-яких почуттів, настроїв, переживань.
Філософія на відміну від науки, релігії та мистецтва не обмежується якимось одним предметом або сферою реальності і намагається охопити у своїй діяльності і природний, і надприродний і внутрішній, духовний світ людини. При цьому вона визнає в якості засобів освоєння цих світів і доказове знання, і бездоказове віру, і естетичне почуття. Як бачимо, філософія має щось спільне і з наукою, і з релігією, і з мистецтвом, але в той же час значно відрізняється від цих форм духовної культури перш за все своїм масштабом. Тому можна визначити філософію як специфічну форму духовної культури (поряд з наукою, релігією і мистецтвом), яка намагається різними способами охопити, описати, пояснити і зрозуміти в найбільш загальних (широких) рисах і світобудову, і людини.
В різний час різні мислителі намагалися наблизити або навіть ототожнити філософію з якою-небудь іншою формою духовної культури, оголошуючи, що сама по собі вона існувати не може. Те її вважали служницею релігії, то розглядали як одну з наук, то зближували з мистецтвом. (Детальніше ми ще будемо говорити про це на інших сторінках книги). Однак філософія, в кінцевому підсумку, залишається самою собою і, будучи тісно пов'язаною з наукою, релігією і мистецтвом, є все ж самостійною формою духовної культури і не зводиться до жодної з інших її форм.
Проте, знайомлячись з різною наукової, науково-популярної та навчальною літературою, можна помітити, що філософію досить часто називають наукою. Так наприклад, остання глава книги "Історія російської філософії", написаної відомим російським філософом Н.О.Лосский, починається такими словами: "Філософія - це наука. Як і будь-яка інша наука, філософія прагне до встановлення суворо доказових істин не для обраних народів і націй, а для всіх мислячих людей ... "Розглянемо три вирази: 1." Філософія - це наука ... "; 2. "Філософія - це релігія ..."; 3. "Філософія - це мистецтво ..." Яка з них звучить найбільш природно і викликає найменше заперечень? Звичайно ж, перше. Тому давайте з'ясуємо, що повинна являти собою філософія, якщо називати її наукою, з якими застереженнями і обмеженнями можна було б говорити про неї, як про науку.
Вивчення будь-якої науки починається з відповіді на питання, про що вона, чим займається, що вивчає. Так, наприклад, ми говоримо, що астрономія - це наука про небесні тіла, біологія - про різні форми життя і т.д. Таким чином, кожна наука вивчає будь-яку частину або область навколишнього світу, має свій конкретний предмет, яким вона і займається.
Що ж вивчає філософія (якщо вважати її наукою), який її предмет? Точно відповісти на це питання неможливо, тому що у неї немає певного, конкретного предмета і, отже, вона сильно відрізняється від всіх інших існуючих наук. Тому умовно можна було б сказати, що філософія - це наука про все.
Це короткий і в той же час дивне визначення обов'язково викликає наступне питання - яким чином може бути наука про все? Адже можна все життя витратити на заняття біологією або математикою, фізикою чи хімією тому що світ будь-якої науки невичерпний, і вивчати її можна нескінченно. Скільки ж треба життів людині, щоб вивчити всі взагалі? І, отже, чи можлива наука про все? Крім того, цілком зрозуміло, якщо наука займається чимось визначеним: планетами і зірками або материками і океанами, або тваринним і рослинним світом, наприклад. Але як вона може займатися всім відразу, вивчати всі підряд? Виходить, що наука про все є нічим іншим, як наука ні про що.
Тому в наш умовне визначення філософії треба внести наступне уточнення. Є речі другорядні і головні, є приватне і загальне. Так, наприклад, всі люди абсолютно різні, але є те, що їх об'єднує, пов'язує, що притаманне кожній. Це наявність розуму, яким не володіє жодна інша істота на Землі. Таким чином, розум - це головна відмітна риса людини взагалі, його основна особливість. Точно так само можна виділити головні риси неживої природи, рослинного або тваринного світу і т.д. Причому ці основні риси пов'язують різні речі, об'єднують їх в одну групу або клас предметів, в той час як конкретні або індивідуальні особливості речей, навпаки, роз'єднують їх, відрізняють один від одного. І якщо у кожної великої групи предметів є сполучні їх, головні, загальні риси, то, напевно, і у світу в цілому є якісь головні риси або основні ознаки, які об'єднують всі абсолютно різні речі в одне грандіозне ціле, яке ми називаємо " навколишнім світом "або" світобудовою ", або" Всесвіту ".
Так ось, філософія - це (умовно кажучи) наука, яка і займається пошуком і дослідженням цих спільних рис навколишньої дійсності світу в цілому (і внутрішнього, духовного світу людини). Якщо будь-яка інша наука вивчає будь-яку область або частину світу, то філософія охоплює весь світ. Тому ми і говоримо, що вона - наука про все. Але не про все взагалі, а тільки про самих основних рисах, основних ознаках світобудови і людини. Таким чином, філософія - це наука про все, тобто - про найбільш широкому, загальному, важливому, головному, основному.
Ця особливість філософії суттєво відрізняє її від всіх інших наук і навіть протиставляє її ім. У чому подібність всіх наук між собою? У тому, що всі вони вивчають один і той же навколишній нас світ. У чому їх відмінність? У тому, що вони вивчають його по-різному, підходять до нього з різних сторін. Ботаніка вивчає рослинний світ, зоологія - тваринний, астрономія досліджує небесні тіла, _географія - материки і океани і т.д. Кожна наука дивиться на будь-яку сторону світу, займається тільки однією його областю. Філософія ж дивиться на все не з якоюсь його боку, а з усіх боків відразу. Будь-яка наука прагне побачити всього лише одну, її цікавить, грань світобудови, філософія ж намагається побачити світ весь, цілком. Будь-яка наука, вивчаючи що-небудь одне, хоче отримати тільки частина знання, тільки порцію істини, філософія ж, вивчаючи все, прагне здобути все знання, знайти повну істину. Тому вона може бути названа метанаукою. Приставка "мета" в перекладі з грецького означає "над", "зверху". Філософія як метанаукою, ставлячи перед собою більш глобальні цілі, ніж всі інші науки, підноситься над ними і об'єднує їх. Якщо кожна з наук вивчає якусь частину світу, а філософія - весь світ, то будь-яка наука може бути названа приватною, а філософія - загальною наукою або сполучною ланкою всіх наук.
Зрозуміло, що масштаб філософії та масштаб будь-якої приватної науки непорівнянні. Поле діяльності філософії неосяжно, сфера будь-якої приватної науки більш вузька і обмежена. Цілі приватних наук і їх завдання досить скромні. Наприклад, треба з'ясувати, з яким прискоренням обертається електрон, як протікає хімічна реакція, за якими закономірностями ділиться жива клітина, як рухаються планети і галактики, які причини будь-якої хвороби і методи боротьби з нею і т.д. Філософія задає собі питання зовсім іншого роду. Звідки відбувся світ? За якими законами він влаштований і розвивається, або ж в ньому немає ніяких законів? І чи існує світ взагалі? Чи може бути так, що всі нами видиме - всього лише ілюзія, і нічого немає? Хто така людина? Звідки він взявся і куди рухається, в чому сенс його появи і існування, яке призначення покликаний він здійснити у Всесвіті? Або ж у нього немає ні сенсу, ні призначення, а життя його - тільки воля сліпої випадковості? І чому все взагалі так, як є? А чи може бути інакше? А як повинно бути? І чи можна що-небудь змінити.
Оскільки масштаби приватних наук не надто великі, а питання їх досить скромні, вони з успіхом на них відповідають. Колосальний прогрес приватних наук очевидний: ми зараз знаємо в сотні і в тисячі разів більше, ніж знали наші далекі предки. За п'ять тисяч років людство відповіло собі на величезну кількість питань і проникло у багато таємниць природи. Результати приватних наук очевидний: від кам'яної сокири - до сучасного комп'ютера, від звіриних шкур і боротьби за вогонь - до освоєння міжзоряного простору.
Зовсім навпаки справи з питаннями, які ставить перед собою філософія. Вони занадто глобальні і складні, масштаб філософії колосальний і тому її питання точно так же стоять перед людством і так само відкрито, як і п'ять тисяч років тому. За всю свою історію людина майже аніскільки не просунувся в пошуках відповіді на ці питання і назвав їх вічними. Філософія, таким чином, - це нескінченний пошук відповідей на вічні питання світобудови.
Слово "філософія" грецького походження і складається з двох частин. "Філuя" перекладається як "любов", "софuя" - як "мудрість". Таким чином, філософія буквально означає любов до мудрості. Вперше слова "філософія" і "філософ" став вживати знаменитий грек Піфагор, який жив в VI ст. до н.е. До нього грецькі вчені називали себе терміном "сoфос", що означає "мудрець", тобто вважали себе мудрецями. Піфагор в бесіді з царем Леонтій вимовив слова, що стали згодом крилатими: "Я не мудрець, але тільки філософ". Цей вислів на перший погляд видається дивним і навіть безглуздим, так як поняття "мудрець" і "філософ" здаються синонімами. Насправді вони означають зовсім різне. "Софос" - мудрець - це той, хто володіє мудрістю, має повну істиною, знає все. "Філo-софос" - любитель мудрості - це той, хто не володіє мудрістю, але прагне до неї, не знає всієї правди, але хоче дізнатися. Піфагор вважав, що людина не може знати всього і володіти повною істиною, але він може прагнути до цього, а інакше кажучи, він не може бути мудрецем, але може бути тільки любителем мудрості - філософом.
Таким чином, саме поняття "філософія" містить в собі думку про те, що кінцева істина або абсолютне знання недосяжні, що на вічні питання немає і не буде відповідей. Але чи означає це, що їх взагалі не варто шукати, до істини немає сенсу прагнути, а філософією займатися марно? Піфагор, називаючи себе філософом, аж ніяк не вважав прагнення до мудрості безглуздою справою. У його знаменитих словах, крім іншого, міститься твердження, що людина не тільки може бути любителем мудрості, а й повинен ним бути. Так що поняття "філософія" говорить не тільки про неможливість досягнення абсолютної істини, але ще і про те, що до неї можливо і навіть необхідно прагнути, що слід постійно шукати її, незважаючи ні на що. Але навіщо?
Коли ми говоримо, що на вічні питання ніколи не буде вічних відповідей, ми суперечимо самі собі. Адже саме висловлювання: "Відповідей не буде, істина недосяжна" вже є певним відповіддю, затвердженням. Якщо ми говоримо, що істину неможливо знайти, то ми повинні відмовитися і від самого цієї тези, бо він вже являє собою певну істину. Тому на питання: "Чи досяжна істина?" Неможливо відповісти: "недосяжним", так як така відповідь сам себе спростовує. Напевно, відповісти слід непевне: "чи то досяжна, то чи немає". Та й звідки нам знати напевно - відкриється коли-небудь людству істина або ж не відкриється ніколи? Правильніше було б припустити, що можливо і те, і інше. Але якщо так, якщо є ймовірність досягнення того, що здається недосяжним, тоді пошук істини найвищою мірою виправданий, а філософія, яка цим пошуком займається, має величезне значення й значення. Відомий російський філософ В.С. Соловйов писав з цього приводу: "Так як нам абсолютно нічого невідомо про відносному віці людства, то ми не маємо права заперечувати, що його передбачувана нездатність до метафізичного (філософського) пізнання може бути того ж роду, як нездатність говорити у тримісячної дитини". Отже, ми не знаємо, які обрії знання можуть відкритися нам в майбутньому. Значення філософії в тому, що вона спрямовується до цих невідомих обріїв.
Однак якби людина навіть напевно знав, що на вічні питання немає і ніколи не буде відповідей, він, швидше за все, не переставав би їх собі задавати і продовжував би шукати ці відповіді. Така його природа: будучи істотою розумною, він не може зупинитися в пізнанні на чомусь і назавжди задовольнитися досягнутим результатом. Він завжди хоче просунутися далі, зазирнути глибше, дійти до граничних і останніх підстав всього існуючого, знайти остаточні і вічні відповіді, здобути повну істину. Про це прекрасно говорять відомі рядки Б.Л.Пастернака:
"У всьому мені хочеться дійти
У роботі, у пошуках шляху,
У серцевій смуті.