Як повинен діяти християнин в навколишньому світі? Яка міра і сенс його піклування про це тимчасовому стані світу? Обґрунтовано чи цей вихід християнина за межі внутрішнього життя Церкви?
Розмови про булках і устрицях
Позитивна відповідь на те, щоб християни мали піклування про тимчасові, земні справи, заради улаштування суспільства більш людинолюбним чином, вивів ранню Церкву з катакомб і дозволив цілу імперію зробити християнської, по крайней мере, в значній її частині. Сьогодні знову виникає питання про ставлення християн до справ земних, до облаштування суспільства. Але тепер це питання має інші акценти.
Тут доречно навести слова А.С. Хомякова:
Деформація Церкви при захопленні зовнішнім служінням
Все це робить необхідним богословське обгрунтування для громадської діяльності християн.
Основні поняття суспільного служіння
Суспільне служіння для християн це не просто рід діяльності, а діяльність в сфері громадської з певною мотивацією, яка і ховається під словом «служіння». Саме це поняття передбачає діяльність з особливою мотивацією, мотивацією, що живиться з священного джерела. Загальна для всякого служіння - переживання високого значення предмета служіння. Тому і розглядатися таке служіння має в тісному зв'язку із самою суттю віри християнина, сенсу його земного існування.
«Тому саме тепер слову« служіння »слід повернути його первісний моральний сенс і знайти спосіб здійснити цей сенс в конкретній людській практиці, що - знову зауважимо - особливо важливо в громадській діяльності, тому що саме в цій діяльності багато моральні змісту піддаються найбільш гострим спотворень, тому що саме в ній зустрічаються найбільш спокусливі можливості до різноманітних спокус, подолати які можна тільки живим і вірно чинним моральним почуттям і свідомістю м »- (1)
«Ісус Христос відкрив служіння, перш за все як рід вільного релігійно-морального діяння. Він здійснив готовність і реальність служіння ієрархічно вищого особи (Себе Самого) по відношенню до нижчих і запропонував для Своїх учнів цей принцип одночасно як вільний і обов'язковий. За його прикладом, служіння стає одним з вищих духовно-моральних принципів »- (2)
Однак слід зауважити і наступне:
«Але двоприроднє Церкви не передбачає і несторианского її поділу на земну і небесну, при якому кожна з них веде відокремлену життя. «Подвоєне» розуміння Церкви не відповідає цілісного і єдиного образу Христа. Немає двох Церков, є одна єдина, і вона богочеловечности. Але в її людської, видимої частини лише те пов'язане з Божественним і входить в рятівне богочеловечество, що відповідає святий людяності Христа, Його євангельським заповідям »- (3)
Що таке суспільне служіння?
Суспільне служіння християн є не що інше, як їх дії, спрямовані на зміни суспільства. Вони можуть бути двох родів: служіння в особистому житті, служіння в громадській сфері. Обидві сфери стосуються суспільства, тільки в його різних площинах.
Сутність обох сфер додатка служіння для християн одна - християнська жертовна любов, тому богословська основа також одна. Є відмінність лише в формах, методах, масштабах.
Однак ж треба сказати, що без служіння в особистому житті неможливо і служіння на громадських ролях, бо все в словах «... будь зразком для вірних у слові, у житті, у любові, у дусі, у вірі, у чистості» - (1 Тим. 4:12)
Самою суттю служіння для християнина є діяльна любов, що являє себе в самопожертву, без цього немає служіння.
«Вчення святих отців каже цілком однозначно: доброю справою є тільки таке, яке відбувається з християнською любов'ю, тобто зі смиренням. В іншому випадку вона втрачає свою користь, і перетворюється навіть на зло, оскільки не може, по Апостолу, текти з одного джерела солодка і гірка вода »- (3)
Ніякі інші цілі не можуть стати дійсним підставою для служіння християнина, як його любов до людей у Христі Ісусі. Всякі інші мотиви неминуче призводять до деформації справи, до псування головних мотивів і, врешті-решт, до краху будь-якої справи.
Ось тому важливо позначити, що суспільне служіння може належати не Церкви, а її членам - християнам, які вже кожен у своїй сфері будуть являти прийняті від Церкви дари Духа, дари Любові.
Для християнина вельми важливо визначити своє ставлення до такого служіння, тому що його самореалізація в суспільстві, яке в більшості своїй є нехристиянських, стоїть в прямому зв'язку з питанням реалізації його християнського благочестя, виконання заповідей, питанням порятунку.
«Християни -" мандрівники і прибульці на землі "але звідси ніяк не випливає байдужість до земної суспільного життя. Мандруючи по землі, християнин не пов'язує себе пристрастями і прихильностями до речей, але прагне виконати свої обов'язки в земному житті, в яку він посланий не без мети, - обов'язки в ставленні до інших людей, до суспільства і до держави ... Віддавайте всім належне ... Не будьте винні нікому нічого, крім взаємної любові ... (Рим. 13: 7-8) »- (8)
У цьому плані потрібно визначити цінність і важливість земного життя людини для порятунку. Не відходячи глибоко в цю сферу коротко можна сказати, що цінність людського життя для християнина надзвичайно велика, тому що саме в цьому земному житті людина здатна на духовно-моральні зміни, на прогрес в цій області. Саме в умовах тимчасового земного існування формується та неповторна особистість, якій належить знайти вічність в Бога. Тут, на землі, людина творить у своїй душі той сад, обробіток якого заповідано Адаму. Повнота сприйняття Бога залежить від повноти реалізації особистості, оволодіння потенціями людського буття, що може бути здійснено тільки в умовах реально значущих подій, в умовах реально-драматичного існування.
І.А. Ільїн бачить суспільне служіння християн в тісному зв'язку з їх національною ідеєю, вірніше так: національна ідея є у нього продовженням духовної, християнської осяяний благодаттю. Християнин, що йде зі своєї позитивної ідеєю і звісткою Духа Божого в світ, непротиставляється тут світу, як чогось чужого, а осяває світ, як глибоко сродственний благодаті, але тимчасово відпали внаслідок гріха. Цей погляд, безсумнівно, висловлює глибоку догматичність свідомості І.А. Ільїна, його проникнути Халкидонській таємницею.
Що ж є первинним завданням в системі думки Ільїна? В його роботі «Творча ідея нашого майбутнього» він явно говорить про те, що національний ідеал може бути реалізований лише в разі виховання в народі «духовного характеру».
«Поглибити і зміцнити в життя російський національний духовний характер, значить навчити російської людини духовно бути, самостійно творити і відстоювати свою батьківщину. Це означає привести в рух і довести до великого духовного розквіту - релігійну глибину російського духу »- (5)
Про реалізацію в служінні духовного характеру Ільїн говорить, як про життєву, духовно предметної необхідності.
«... людина, що має духовне буття і характер, говорить і живе інакше:« я думаю, вирішую і роблю так, тільки так; інакше я не можу, і не хочу, і не повинен, і не смію, я і не можу хотіти інакше; і не хотів би інакше могти; бо це і тільки це відповідає відразу - і вимогу Божого справи на землі, і голосу моєї совісті, в якому мої інстинкт і мій дух злилися воєдино ».
Саме реалізація духовної потреби творити Божу справу на землі і є запорукою найвищої дієвості суспільного служіння християн, тобто їхнє служіння має виходити не з абстрактно-моралістичні погляду на суспільство, яка потребує допомоги, виправленні своїх недоліків, а з духовної потреби бути самим собою, реалізовувати в життя вихований в благодаті духовний характер. Тут ми бачимо, що питання національного аспекту суспільного служіння носить не вузько-тимчасовий характер, а характер питання про порятунок. Тут плоть нації стає плоттю дії благодаті, тим хлібом, що може і повинно втілитися в Тіло Христове.
Особисте спасіння тут не може стояти поза суспільного служіння, як реалізації цієї самої духовної потреби творити благо, що закладено в духовному характері.
«Усюди і в особистому житті, і в суспільному, і в релігії, і в науці, і в мистецтві, і в політиці - є ця вища, божественно-предметна необхідність, яку людина покликана випробувати і побачити, - і, побачивши, полюбити; і, полюбивши, осмислити; і, осмисливши, здійснити; і в цьому здійсненні побудувати своє особисте буття і буття своєї національної культури »- (5)
Цим долається та трагічна роз'єднаність, яка стала знаком гуманістичного виховання людей з епохи Просвітництва. Індивідуалізм тут, може розглядатися лише як екзистенційна глибина людини, але де вона нерозривна з єдиним, загальним духом, справою, думкою.
Треба сказати, що саме погляд Ільїна на таке суспільне служіння християн, в якому національний характер має настільки важливе значення, відкриває гармонійний шлях до подолання тих розколів, які існують в суспільстві. Націоналізм тут умиротворяє, творить, а не служить до роз'єднання. Громадське служіння не протиставляється нації і Батьківщини, не вимагає відмови від своїх, споконвічних інтуїцій і зв'язаність.
Однак Ільїн йде далі і розкриває російську ідею, як реалізацію повноти любові.
«Отже, російська ідея є ідея серця. Вона стверджує, що головне в житті є любов і що, саме, любов'ю будується спільне життя на землі, бо з любові народиться віра і вся культура духу. Цю ідею російсько-слов'янська душа, з давніх-давен і органічно схильна до почуття, співчуття і доброти, сприйняла історично від християнства: вона відгукнулася серцем на Боже благовістя, на головну заповідь Божу, і увірувала, що «Бог є Любов» »- (6)
Таким чином думка і споглядання І.А. Ільїна гармонійно приходять до вищої ідеї суспільного служіння - реалізації любові.
Підсумовуючи свій погляд на російську ідею, Ільїн робить останню крапку в її розвитку:
«Такий основний зміст формульованої мною російської ідеї. Вона не вигадана мною. Її вік є вік самої Росії. А якщо ми звернемося до її релігійному джерела, то ми побачимо, що це є ідея православного християнства. Росія сприйняла своє національне завдання тисячу років тому від християнства: здійснити свою національну земну культуру, сповнену християнським духом любові і споглядання, свободи і предметності. Цій ідеї буде вірна і майбутня Росія ».
Для Ільїна російська національна ідея не тільки вкорінена в християнстві, вона є реалізація християнства для російської людини. Ідея, як глобальна, так і дуже несподівана для сучасних світських ідеологій, прагнуть національну ідею помістити в ряд зі всілякими обмеженнями, що заважають, нібито, справжньому розвитку повноти людського духу. Звідси можна побачити, якщо продовжити логічно, що наступ на національну ідею, є також і наступ на християнство народу, що, безсумнівно, розуміється антихристиянськими пропагандистами.
Халкідонського підставу для суспільного служіння.
Халкидонський догмат дає велику формулу про гармонійний з'єднанні божественного і людського в Тілі Церкви. Незлитно і нероздільно: діалектика богочеловеческой таємниці на практиці дає універсальний засіб для усвідомлення справжньої природи явища світу богочеловеческого організму Церкви. З одного боку, показується трансцендентність божественної природи по відношенню до суспільної матерії, а з іншого - трансцендентальна її через засвоєну Богу людську природу Тіла Христового. Звідси на практиці це означає, що, перебуваючи в тісному контакті зі світом, християнин керується силами і розумом інопріродность цього світу. Це яскраво показується в уже описаному вище принципі розуміння справжності добрих справ.
Тобто діяльність християнина, хоч і проходить в умовах земних, але надихається і насичується іншим світлом, іншим життям.
Завдання суспільного служіння.
Ще одним завданням для суспільного служіння можна позначити вплив на вектор розвитку суспільства і цивілізації в цілому, тому що будучи невірним, він може привести людство до загибелі. Правильне розуміння аскетичних почав в християнстві дає вірні орієнтири і обмежувачі для «плоті», правильну ієрархію потреб в людині.
«Матеріальне благополуччя, здоров'я, права людини і т.д. самі по собі, без євангельських духовних цінностей не роблять людину кращою. Більш того, як справедливо зазначає сучасний російський письменник М. Антонов, «людина, яка в матеріальних благах вже не потребує, а потреби в духовному розвитку не виховав, страшний - це переконливо показали В. Распутін у повісті« Пожежа »і Віктор Астаф'єв в романі «Сумний детектив". [79] І М. Антонов продовжує: «Людина - не раб потреб і зовнішніх обставин, він - істота вільне, але тілесне і тому потребує задоволенні потреб і відчуває вплив середовища. Очевидно, існує якийсь, ще не сформульований наукою закон заходи, згідно з яким людина, мінімум потреб якого задоволений, зобов'язаний, щоб уникнути саморуйнування, підніматися на більш високий рівень духовного життя. Якщо цей закон не дотримується, то матеріальні, тілесні потреби отримують гіпертрофований розвиток на шкоду духовної сутності, причому це справедливо як для індивіда, так і для суспільства, - сучасний етап історії капіталістичних країн із засиллям в них «масової культури» явно то положення підтверджує » »- (3)
Тут ми бачимо, що християнська антропологія і аскетика дозволяють виробити найбільш сприятливий напрямок для розвитку суспільства, яке, будучи керованої язичницькими началами, йде до глобальної катастрофи. Справа християн тут в тому, щоб не дати перетворитися земного життя в пекло. Християни в будь-які часи - це протиотрута проти того зла, яке є в суспільстві в їх час.
Висновок про суспільне служіння
З розглянутих аспектів суспільного служіння християн ми можемо зробити головний висновок - воно тільки тоді може бути християнським, коли засноване на християнській жертовної любові з неодмінним супутником оной - смиренням. Будь-яке відходження від цього головного неминуче загрожує ухиленням на шлях рабства земним пристрастям, далеким Царства Божого.
В кінцевому рахунку, діяльність християнина в суспільстві прагне до його найкращому облаштування для перебування в ньому благодаті Божої і приведення його до обоження.
Список використаної літератури:
Читайте також: Бюрократична церква