Безупинно поточний час вносить в життя людини нововведення, які змінюють спосіб життя, мислення, і самої людини. Але в сучасному світі моральні переконання дергадіруют. У наш час подяку не в моді, роль її стала вельми незначною. Подяка перестала відповідати потребам сучасної людини. Вона не зможе принести бажаного (славу, удачу, самореалізацію, гідну роботу і т.п.), тому що подяки мало.
З самого раннього віку дитини вчать говорити «спасибі» і «будь ласка» за доброту і інші хороші речі. Але як часто люди дякують один одному і за що? Сучасне сприйняття подяки коливається від помірного прийняття, без жодного ентузіазму, до амбівалентності. Люди забули, що «подяку» має гарне значення «дар» і «благо», тобто дарувати благо. Сучасна людина не перестає нарікати на навколишній світ, на своє життя і т.п. забуваючи дякувати за те, що вже має; забуваючи, який позитивний колорит можуть внести щирі слова подяки, сказані від щирого серця, в життя будь-якої людини.
Для того, щоб мати більш повне і точне уявлення про почуття подяки, необхідно звернутися до традиційних і античними джерелами, пов'язаних з філософією і релігією. З яких можна зрозуміти, що подяку лежить в основі людської природи.
Два найкрасивіших за значенням поняття «дар» і «благо» зуміли злитися в одно-«подяку», тобто дарувати благо. У стародавніх текстах і релігійній практиці подяки приділяється велика увага. Вважається, що подяку лежить в основі людської природи.
Подяка включає в себе почуття вдячності за зроблене добро, а також різні способи вираження цього почуття. Емоційна і раціональна оцінка того, що відбувається може посприяти виникнення такого складного почуття, часто, прояв якого сильно ритуализованной.
Помилково дотримуватися думки, що поняття «подяку» не несе особливого смислового навантаження і має абстрактне значення, яке індивід знаходить для себе сам. Давайте порівняємо два, здавалося б, простих поняття, заснованих на такому приємному, світлому, чистому і дзвінком слові «благо». Благо має властивість корисності і здатне задовольнити певні людські потреби - це з точки зору економіки. З точки ж зору етики, моральності, духовності і психології «благо» можна замінити поняттям «добро», і означати воно буде навмисне, безкорисливе і щире прагнення до здійснення корисної дії. Це діяння має принести людині щастя, радість і любов і може здійснюватися тільки вільною волею. Отже, робити добро - це значить чинити добро для людини виключно на його прохання і з проявом його вільної волі.
У свою чергу, вдячність підлягає класифікацій:
· Пряма і непряма подяку
· Ритуальний (етикетні) і емоційна (особисто значуща)
· Мотивована і немотивована
· Вербальна і невербальна
«Подяка лежить в основі людської природи»
У вихідних текстах іудаїзму і християнства стверджується, що саме невдячність накликала лиха на рід людський. Згідно з книгою Буття Адам не завдяки Богові за даровану йому подругу - навпаки, він нарікав на Творця за створення жінки, яка втягнула його у гріх. Першим людям, які жили в садах Едему, було мало всіх дарів Творця. Подяка характеризується скромністю, бажання Адама і Єви зрівнятися з Богом в пізнанні і велич не відрізнялося скромністю. Наскрізною темою П'ятикнижжя і Старого Завіту є проблема подяки. Згідно з книгою Буття, перше вбивство прямо пов'язане з невдячністю. Сини Адама і Єви обрали різні способи піднести хвалу Господу. Авель створив всеспалення первородного агнця, а Каїн запропонує плоди землі, і дар Каїна ні угодний Господу. І так гірко стало Каїна, тому що Господь відкинув дар його, що він убив власного брата. Пізніше, в книзі Левіт, Господь дає народу Ізраїлевого докладні настанови про цілопаленнях. Їм слід було виконувати їх в точності, щоб жертва була угодна Господу (корінь слова gratitude, подяку - gratis, що означає «угодний, приємний»).
Для повноцінного життя і розвитку людини необхідно суспільство. Формування суспільства почалося в античні часи з невеликих груп мисливців і збирачів. Навички суспільного життя сформувалися за допомогою адаптивних механізмів поведінки, які дозволили людям навчитися уживатися один з одним. Еволюційна основа моралі включає в себе чотири якості:
1. Навички, пов'язані з симпатією
2. Характеристики, пов'язані з нормою
4. Здатність уживатися з людьми.
У сучасному світі подяку проявляється в більш скромному масштабі, ніж вознесіння молитви, і менш екстравагантною формі, ніж принесення людських жертв. Сучасні форми подяки мають форми виразів таких, як: «Спасибі», «Дуже вдячний», «Дякую за допомогу», «Сподіваюся відплатити взаємністю», і так далі. Більш яскравий прояв вдячності - це підношення подарунка або надання будь-якої послуги, прояви допомоги, виконання прохань. Форма вияву вдячності індивідуальна і залежить тільки від індивіда, його морального сприйняття поняття «подяку», ситуації і можливостей.
З віку появи першого досвіду прихильності у дитини починає формуватися подяку - тобто, з моменту формування любові між немовлям і тими, хто за ним доглядає (Bowlby, 1969). Найважливіший критерій формування прихильності у дітей у віці 1 року - радість, з якою вони зустрічають близьких людей після недовгої розлуки. В рамках стандартних лабораторних експериментів, які використовуються для оцінки індивідуальних особливостей прихильності у дітей у віці 1 року, при поверненні матері, відсутньої 3-6 хвилин, діти зі стійкою прихильністю виявляють радість і збудження (Ainsworth, Blehar, Waters, Wall, 1978). Мати легко заспокоює дитину, стривоженого розставанням, і забезпечує надійну основу для пізнання ним світу. Чи припустимо припущення, що при поверненні матері дитина відчуває подяку? Навпаки, у дітей зі слабкими проявами прихильності відзначаються реакції, які можна розцінити, як невдячність - при поверненні матері після короткочасної відсутності, такі діти уникають її, або перешкоджають її діям. У роботах, присвячених прихильності, Еріксон (1963) припустив, що розвиток базового довіри на першому році забезпечує людини надією, довжиною в життя. Ранній досвід подяки за турботу може забезпечити людину позитивними очікуваннями, і сформувати його світогляд на основі надії і довіри.
Якщо Ви помітили помилку в тексті виділіть слово і натисніть Shift + Enter