«Надав і Авігу, Ааронові сини кожен свою кадильницю, і поклали в них вогню, і поклали на ньому кадило, і принесли перед Господнє лице чужий огонь, якого Він не наказав був приносити їм І вийшов огонь від Господа і спалив їх, і померли вони перед лицем Господнім »(Лев.10: 1,2).
Чужий вогонь не був якимось новим, особливо приготованим вогнем, який сини Аарона, Надав та Авігу, внесли в святилище перед обличчя Господа. Це був звичайний вогонь, яким вони користувалися в побуті для освітлення двору скинії і приготування їжі. Головна відмінність цього вогню від священного полягало в тому, що його запалив не Бог, а людина. Святий вогонь, який використовувався в ритуальному служінні скинії і горів на жертовнику всепалення, лампах мінори, і був основою для куріння фіміаму, сходив з неба від Бога. А вогнем чужим для Господа виявився саме такий вогонь, який був отриманий людьми.
Кінець цієї історії, коли вогонь запалений людиною потрапив в кадильницю двом молодим священикам під час кадіння фіміаму Богу, нам добре відомий - то Господь повбивав їх, звівши на них вогонь від Бога. При цьому сенс того, що сталося тоді в святилище зрозумілий далеко не кожному. Тому сьогодні на підставі Святого Письма ми спробуємо знайти пояснення настільки суворого покарання за не цілком зрозумілий гріх, який став причиною смерті двох присвячених Богу людей. Ми з вами можемо поставити запитання, а яка власне різниця в димі куріння, запаленого від іншого вогню? Скинія - це книга символів, розшифрувавши які, ми зможемо знайти відповіді для вирішення багатьох духовних питань, включаючи ті, від яких безпосередньо залежить наше життя. Але перш ніж приступити до тлумачення образів Божого святилища, давайте скажемо, в чому конкретно полягала вина священиків, які увійшли зі своїм вогнем в святе відділення Божої скинії?
Треба відзначити, що Надав і Авігу, запалюючи фіміам в своїх кадильницях від звичайного вогню, не порушували цю волю Бога навмисне. Коли мова йде про повстання Корея, все зрозуміло, тут вийшов вогонь від Господа і пожер тих людей, які піднеслися в серці своєму і претендували на роль священиків. Зовсім інша справа з синами Аарона. Єдиним гріхом в їх вчинок було те, що вони з'явилися перед лицем Господа в нетверезому вигляді. А що стосується самого вогню, то вони просто забули або переплутали його з іншим, будучи в п'яному стані. Тому після цієї події Господь звертається до Аарона, говорячи: «Вина та п'янкого напою не пий ти і сини твої з тобою, коли входите в скинії заповіту, щоб не померти. [Це] вічна постанова для ваших поколінь, щоб ви могли відрізняти священне від несвященного і нечистим та між чистим, і щоб навчати Ізраїлевих синів усіх постанов, про що говорив до них Господь через Мойсея »(Лев.10: 9-11). Але, що цікаво, Бог вбиває цих священиків за пияцтво. Можливо, вони навіть взагалі не зловживали спиртним, а взяли трохи перед тим, як йти до скинії «для хоробрості», чого вистачило, щоб зробити фатальну помилку, яка коштувала їм життя. Ймовірно, що вони так поступали і раніше, але виходили «сухими з води», оскільки не порушували статутів священнодійства в святилище. При всій згубність вживання спиртних напоїв, причиною смерті Надавові і Авиуда Господь називає не вино, а вогонь, який ці молоді люди внесли в святилище перед обличчя Боже. Відповідно, значення святого вогню повинно бути настільки велике, що Бог заради збереження символізму не пощадила навіть життя священиків, які допустили помилку при вчиненні ритуалу куріння. Чим же був такий важливий цей обряд, і яке його духовне значення?
Воскурение фіміаму на жертовнику куріння було частиною щоденного служіння священиків і вказувало на один з етапів Божого плану спасіння - принесення віруючим духовного плоду. І те, яким був цей плід в образі служіння скинії залежало не тільки від особливого складу насіння, що становлять куріння, але і від вогню, яким він запалювався.
Особливу увагу Писання приділяє також кадильниці, в яких приносили куріння. Так у випадку з Кореєм і його спільниками Господь дає Мойсеєві наступне веління: «скажи Елеазара, сина священика Аарона, і нехай він позбирає кадильниці спалених і вогонь викине геть, бо вони бо освятилися кадильниці тих грішників, їхньою смертю їх, і нехай зроблять із них биті бляхи на покриття для жертівника, бо приносили їх перед Господнє лице, і вони освятилися і будуть вони знаком для Ізраїлевих синів »(Чіс.16: 36-38). Але незважаючи на те, що кадильниці, в яких горить вогонь, можуть бути освяченими і неосвячений, вони завжди належать якимось конкретним людям. Так в оповіданні про чужому вогні йдеться: «Надав і Авігу, Ааронові сини кожен свою кадильницю ...» (Лев.10: 1). Точно також сказано щодо Кадильниць синів Корея і Аарона: «І сказав Мойсей до Корея: Ти та вся громада твоя будьте перед Господнім лицем, ти й вони та Аарон; І візьміть кожен свою кадильницю, і покладіть на неї кадила та й принесете перед Господнє лице кожен кадильницю, двісті п'ятдесят кадильниць ти і Аарон, кожен кадильницю »(Чіс.16: 16,17). У всіх випадках мова йде про індивідуальні кадильницях, незважаючи на те, що кадильниці священиків були присвяченими на служіння Богу. Тому найкращим значенням для образу кадильниці, що виділяє дим фіміаму перед лицем Господа, буде тільки серце людини, виливається приємним ароматом хвали перед престолом Бога.
Очевидно, що кожна людина має власне серце, і приходячи до Господа він не втрачає своєї індивідуальності. Але при цьому його серце може бути присвячено, або не присвячено на служіння Господу. Тоді яке значення в даному контексті має вогонь, який горить в серці людини? Звичайно ж, це любов, завдяки якій плоди, справи людини, можуть стати приємним пахощами Господу. Подібно до того, як без вогню фіміам не може виділяти аромат, так і наші жертви, принесені Богу без любові, не матимуть ніякої цінності, «бо з радістю дає любить Бог» (2Кор.9: 7).
У книзі Одкровення дим фіміаму порівнюється з молитвами святих (Откр.8: 4). В даному прикладі плодом любові є молитви тих, хто освячується. Але молитви бувають різні. Далеко не до всіх молитвам Христос був однаково прихильний. Наприклад, Він попереджає нас про людей, які роблять свої молитви формально або напоказ: «Стережіться книжників, що люблять у довгих одежах і люблять привіти на ринках, лавки в синагогах, і перші місця на бенкетах, що вдовині хати поїдають, і моляться довго напоказ, вони тяжче осудження приймуть! »(Лук.20: 46,47). До цих же людям звернені і такі слова Христа: «Лицеміри Добре пророкував про вас Ісая, кажучи: наближаються до Мене люди ці устами своїми, і шанують Мене, серце ж їхнє далеко від Мене »(Матф.15: 7,8). Так в чому ж полягала проблема книжників і фарисеїв, поведінка яких засуджує Ісус? У тому чи їхня біда, що вони молилися і здійснювали служіння Богу? Ні, але в тому, що вони робили це без любові. Таким чином, як без вогню не буде приємного куріння, так і без любові наші молитви і діла не будуть приємними Богу.
Але ж і любов теж буває різною. У цьому ми змогли переконатися на прикладі Надавові і Авиуда, які принесли перед Господом чужий вогонь. Чим же їх вогонь не догодив Богу? Були він іншої якості або володів іншими властивостями? Ні в якому разі, ні. Інакше б священики не переплутали б його з вогнем, який запалив Бог. Єдиною відмінністю людського вогню, як ми вже сказали, було в причинах його виникнення. Якщо причиною горіння святого вогню був Бог, то чужий вогонь своєї причиною мав людини. Таким чином, ми маємо відразу два вогню, дві любові, які можуть стати рушійною силою в нашому служінні Господу: причиною однієї любові є сам Бог, а причиною іншого - людина, його особисті мотиви. При цьому, якщо ми з людською любов'ю приходимо, щоб послужити Господу, то неодмінно помремо, як Надав і Авігу.
А тепер давайте розглянемо детальніше, що являє собою та й інша любов. Любов, причиною якої є Бог, має на меті прославити Бога. Причому, не устами або мовою, а всім нашим серцем. Але, як то кажуть, серцю не накажеш. Тому така любов може з'явитися тільки в серці тієї людини, для якого Господь став єдиною причиною його життя. Іншими словами, в нас не загориться вогонь Божої любові, поки ми самі не будемо жити для Бога. І тільки в тому випадку Господь може стати справжньою причиною нашої любові, коли, пізнавши любов Бога, ми зробимо Його Самого причиною і сенсом свого життя. У всіх інших випадках наша любов буде мати тільки людські причини. Людина буде служити Богу через себе, а таке служіння буде противно Богу.
Наведемо приклади такого богопротивного служіння. Перший приклад, який, напевно, буде зрозумілий кожному, це служіння Богу з користі. Чи може людина горіти своїм служінням Богу, коли він має з цього зиск? Безумовно, може. Причому ця вигода може вимірюватися не тільки в матеріальному вираженні, коли служитель має від своєї справи певний дохід, але і в духовному еквіваленті - в увазі, в любові і слави від людей. Але чи буде таке служіння відбуватися людиною заради одного тільки Бога? Ні. А значить, це вже буде чужим вогнем.
Інший приклад. Якщо людина служить Богу, рятуючи своє життя, то він це робить заради себе або заради Самого Бога? Звичайно, заради себе. А значить, знову, вогонь, який горить в його серці буде для Бога чужий. І останній приклад. Коли він служить Господу не заради себе, а через свою любов до людей, наприклад, любові до близьких, знайомих, рідних. Що в цьому випадку буде причиною його любові, Бог? Ні, але його людська любов. Тому і такий вогонь теж виявиться для Бога чужим.
Розбираючи ці приклади, ми повинні чітко уявляти, що ніякі молитви, справи або служіння на Божому поприщі, що здійснюються не заради Бога, а через свою людську любов, не можуть принести порятунку ні нам, ні нашим близьким. А також повинні розуміти те, що ніякі людські почуття і переживання не є духовним плодом. Причиною горіння фіміаму в кадильниці священиків може бути тільки Бог. Плодом же горіння інший любові може стати тільки смерть. І чим довше ми підтримуємо в собі цей чужий вогонь, тим більше піддаємо ризику своє життя і життя інших людей, які разом з нами горять такою ж любов'ю. Не кажучи вже про те, що, маючи в своєму серці полум'я людського вогню, ми не в змозі служити Господу.
Як приклад того, що наша земна любов несумісна зі служінням Богу, розберемо ситуацію, яка сталася з Аароном і його залишилися синами після того, як Надав і Авігу були вбиті. Але перш ніж почати міркування на цю тему, давайте подивимося, якою була реакція Аарона на смерть його дітей?
Отже, прочитаємо, що відбувається по смерті Надавові і Авиуда: «І сказав Мойсей до Аарона: Це про що говорив Господь, кажучи: Серед близьких Моїх Я буду освячений, і перед усім народом буду прославлений. Аарон мовчав »(Лев.10: 3). За словами Мойсея, Бог прославився в смерті цих двох священиків. Чому ж тоді Аарон не сказав «Алілуя»? Очевидно, що його серце було наповнене сумом і печаллю від втрати своїх дітей. Яке ж він чує в зв'язку з цим наказ від Господа? Чи дається йому відпустку, щоб оплакати покійних і змиритися з втратою? Чи отримує він необхідну йому в цей час підтримку і співчуття? Ні. «А Аарона та до Елеазара й до Ітамара, синів його, Мойсей сказав: Голів ваших не відкривайте, і одеж своїх не роздирайте, щоб вам не померти і не навести гніву на все суспільство; А брати ваші, увесь дім Ізраїлів будуть оплакувати те спалення, що спалив Господь, і зо входу скинії заповіту не вийдете, щоб не померти, бо на вас олива Господнього помазання. І зробили за словом Мойсея »(Лев.10: 6,7).
Як ми бачимо, в цій ситуації історія з Нодавом і Авиуда могла повторитися, якби Аарон і його сини пішли б на поводу у своїх людських почуттів. Давши доручення через Мойсея, Господь не потурає почуттів і переживань Аарона, інакше поведінка священиків скорботних про своїх близьких, замордованих Господом, було б не славою, а хулою для Бога. Вийшло б так, що Бог убив, а Його служителі, які повинні представляти інтереси Бога, шкодують про те, що зробив Бог, показуючи тим самим несправедливість Його справ. Таке ставлення призвело б до загибелі не тільки самих священиків, а й народу, якому вони говорили про Бога.
Поведінка священиків повинно було бути таким, яке могло відображати характер Бога. Тому Господь накаже їм не висловлювати видимих ознак скорботи на противагу почуттям і поведінки інших людей. Аарон зі своїми синами не повинні були брати участь в похованні своїх рідних, а залишатися з Богом в святилище, займаючи Його сторону в те, що сталося інцидент. Вони повинні були стати прикладом того, яким має бути справжнє ставлення до Господа. А для цього їм потрібно було відкинути свої власні переживання і людські почуття.
Веління Мойсея, дане Аарона і його синів - це не тільки демонстрація священиками Божої волі, а й практична порада, як можна впоратися зі своїми людськими емоціями. Пригнічений скорботою родичам убитих священиків не можна було підігрівати свої самолюбні почуття, беручи участь в заходах, які сприяють розпалюванню земної любові. Аарон повинен був не голосити за померлими і не шукати співчуття у людей, а, звертаючи свій погляд до Бога, залишатися з Ним у Його храмі. Чи було легко йому це зробити? Не думаю. Але без цієї перемоги над самим собою неможливо було постати перед лицем Боже і залишитися в живих.
«Я вам кажу, браття, що час короткий, так що мають дружин, були, як не мають; а хто плаче, як не плаче, а а хто тішиться, як не тішиться; і хто купує, як би не набули, і хто користується світом цим, як би не користувались, бо минає стан світу цього »(1Кор.7: 29-31).